수유너머N

유체도시에서 많이 등장하는 그리드에 대한 신문기사

2012-02-06T01:11:59+09:00

그리드에 대한 전시회 The Greatest Grid: The Master Plan of Manhattan, 1811-2011...

11주차 공지입니다.

2012-02-02T16:55:21+09:00

낼은 <유체도시를 구축하라> 프롤로그 ~ 1부까지 읽습니다. 발제는 해피샘과 우에타지...

[화요토론회] 한국의 인도주의적 보건의료 활동_메디피스의 사례

2012-01-29T19:31:32+09:00

화요토론회란?

화토는 노마디스트 수유너머 N이 매월 두 차례, 연구실 회원과 외부의 연구자, 활동가들을 초청해 새로운 사유의 흐름과 접속해 보는 시간입니다.

연구실 회원 뿐만이 아니라 해당 주제에 관심 있으신 모든 분들에게 열린 토론의 자리입니다.

"한국의 인도주의적 보건의료 활동 : 메디피스의 사례" (신상문)

2월 둘째주 화요일 2월 14일 7시에는

한국발 Global NGO로서 한국 최초의 비종교적 보건의료전문 민간단체인

메디피스(Medipeace)의 사무총장이자 한의학 박사이신 신상문 선생님을 모시고

메디피스의 활동을 중심으로 한국의 인도주의적 보건의료 활동 현황과 과제에 대해서

함께 이야기 나누는 시간을 갖습니다.

메디피스의 다양한 활동에 대해서 궁금하신 분은 다음 동영상을 참조하세요~

10주차 공지

2012-01-26T18:32:57+09:00

이번주에는 <뉴욕열전>의 마지막 4부를 읽습니다. 발제는 오현미님과 하얀누나가 맡으셨고요, 간...

9주차 공지 입니다~

2012-01-18T20:25:10+09:00

한 주 잘 쉬셨나요? 연구실 회원들도 일본에서 워크샵 잘 마치고 돌아왔답니다.^^ 이번주 금...

[공지] 1월 13일 세미나 쉽니다.

2012-01-11T19:09:24+09:00

예고해 드렸던 대로 이번주 금요일(1월 13일)은 세미나 쉽니다. 연구실 회원들이 일본 교토에서 있...

1월 6일 <8주차> 공지 입니다

2012-01-04T20:16:58+09:00

연말 잘 보내셨나요? 이번주부터 드뎌 고소 이와사부로의 <뉴욕열전>을 읽습니다~~ 1~2부...

간첩들이 파티를 벌였다 [한겨레 21- 2011.12.26 제891호]

2012-01-04T16:01:35+09:00

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간첩들이 파티를 벌였다 [2011.12.26 제891호]

[박은선의 즐거운 혁명] 장난으로 북한 말투 썼다가 국가보안법 위반 수사받은 현장사진가 박정근 …어이 없는 사태 계기로 “김정일 만세!” 부르며 대한문 앞에서 벌인 ‘뉴타운 간첩 파티’

» 지난 12월3일 저녁. 서울 대한문 앞에서 경찰의 국가보안법 수사를 비웃는 젊은이들이 북한과 관련 없는 ‘김정일 노래’를 부르며 흥겹게 파티를 벌일고 있다. 박은선 제공

“김정일 만세! 만세! 만만세!!”

지난 12월3일 토요일 저녁 서울시청 인근 대한문 앞에서 정체를 알 수 없는 젊은이들이 시끄러운 드럼과 베이스에 맞춰 “김정일 만세! 만세! 만만세!!”를 외치고 있었다. 길을 지나던 나이 지긋한 아저씨 두 분은 눈이 휘둥그레지고 얼굴은 파래져서 한참이나 그들을 쳐다보았다. 딱딱하게 굳은 안면 근육은 말하고 있었다. ‘아! 성스러운 자본주의국가에서 이게 무슨 북괴 돋는 짓인가? 아! 장군님(박정희 장군)….’

대한문 앞에 버젓이 ‘뉴타운 간첩 파티’라고 적힌 현수막이 펄렁이는 것도 기가 막히고. 그 앞에 모여 머리를 흔들어대며 “김정일 만세! 만만세!!”를 부르는 어이없는 광경에 아저씨들은 분노를 어쩌지 못하고 부들부들 떨었다. “김정일 만세!”를 외치는 이 노래는 인기 인디밴드 ‘밤섬해적단’이 패기 있던 자신의 중학교 때 친구인 김정일을 기념하려고 만들었으며 북한의 김정일과는 아무런 관련이 없는 순수한 노래다. 여러 사람이 모여 시내 한복판에서 이 순수한 음악을 함께 즐기게 된 데에는 ‘박정근’이라는 현장사진가가 국가보안법 위반 혐의로 수사받은 ‘어처구니’없는 사건이 계기가 되었다.

9월21일 경기지방경찰청은 트위터에서 북한 말투를 사용하며 때때로 ‘우리민족끼리’의 트위터를 리트윗하는 ‘박정근’이라는 지극히 평범한 젊은 사진가가 운영하는 사진관을 급습해 압수수색을 강행했다. 경찰은 박씨가 트위터를 통해 북한 체제를 찬양· 고무했으며, 홍익대 청소노동자 투쟁, 두리반 투쟁, 서울 포이동 주거복구 투쟁, 반값 등록금 집회, 희망버스에 참여하는 등 국가 체제에 반대하는 활동을 벌인 점으로 볼 때 국가보안법상 찬양·고무 행위에 해당한다고 판단했다는 것이다. 그러나 하루를 다 할애한 압수수색의 결과 그들이 가져갈 수 있었던 증거물은 ‘사회자(MC) 박정근’이라고 적힌 명찰을 포함해 시답지 않은 ‘찌라시’ 정도여서 세간의 비웃음을 샀다. 이후 두 달에 걸쳐 경찰 조사를 받고 경기지방경찰청 보안수사대에서 4차에 걸쳐 심문을 받는 동안, 박씨는 급격한 스트레스에 시달려 정신과 치료에 의존하게 되었다. 100쪽이 넘는 조서에서 박씨가 대답할 수 있는 말은 한마디밖에 없었다. “장난이었다.”

박정근이 의사를 표현한 범죄의 장소는‘트위터’요, 그의 직업은 ‘현장사진가’이다. 국가보안법이 시시콜콜한 일상을 표현하는 공간인 트위터까지 검열하는 것은 ‘감성’의 공간마저도 검열하겠다는 의도로 자유민주주의 국가의 의미가 무색해졌음을 드러냈다.

그리고 박씨는 ‘현장과 함께하는 사진가’이다. 기업의 횡포를 비판하고 가난한 이웃과 노동자를 도운 일이 국가 체제에 반하는 것일까? 우리나라 예술계는 예술가의 수에 비해 다양성이 부족하다. 노동 탄압, 부정부패가 심각한 나라치고는 이런 현실의 모순을 지적하는 예술가는 그리 많지 않은데, 여기에는 국가보안법 같은 표현의 자유를 억압하는 악법이 존재하는 이유가 크다. 예술은 먹고사는 문제 외에 우리에게 중요한 것이 무엇인지 상상하게 만든다. 무한 경쟁의 구도, 자기계발에 함몰된 병든 사회를 바꿀 수 있는 힘은 예술의 상상력과 자유에서 비롯된다. 국가보안법 같은 시대착오적 발상은 예술의 자유로운 정신과 다양성을 위축시켜 우리 삶을 더욱 지치게 한다. 표현의 자유를 위해 박정근의 친구들은 저녁 늦게까지 시민들과 함께 뛰어놀았고, 파티를 지켜보던 어르신들은 111에 간첩 신고를 하셨다.

리슨투더시티 아트디렉터

2012년 1월 9일!! [에로스의 경제와 섹슈얼리티의 정치] 강사인터뷰

2011-12-26T17:00:45+09:00

노마디스트 수유너머N 겨울강좌 [에로스의 경제와 섹슈얼리티의 정치]강사인터뷰

삶-에너지를 해방하라

당신은 분홍치마와 파랑바지, 두 가지 선택지가 지겹지 않은가요?

두 가지 뿐인 역할놀이가 당신 삶의 에너지를 방전시키고 있진 않나요?

주어진 성 역할에 의해 구속된 삶이 아닌,

다른 삶의 가능성을 우리의 육체로부터 구성할 수 않을까요?

이런 물음들이 당신에게 있다면

노마디스트 수유너머N의 겨울강좌, [에로스의 경제와 섹슈얼리티의 정치]에 참여하세요.

여러분과 함께 삶-에너지를 해방할 방법에 길잡이가 되어주실

이번 강좌의 막강!! 강사 분들, 김은영샘, 문화샘, 조성천샘, 최진석샘을 만나보았어요.

(이번 강좌에서 다뤄지는 인물들. 강좌 순서대로)

물음1.

아직 우리나라에서 성담론은 육체적인 것, 개인적인 것에 머물러 있는 것 같아요. 한 해의 시작인 성스러운 1월에 왜 성(性)에 대해 생각해야 하나 싶으신 분들도 있지 않을까요? 이번 강좌 취지에 대해 이야기해주세요.

조성천 : 사실 성(性)과 관련된 것은 우리 주변의 도처에 있어요. 현대 사회에 욕망을 부추기는 상품들, 성과 관련된 수많은 영화들, 불야성을 이루는 환락가의 밤 같은 것들을 보면 특히나 그렇죠. 하지만 정작 이를 설명할 인문학적 기제는 없는 것 같아요.

문화 : 프로이트는 빅토리아 조 시대의 여성들에게 발생한 히스테리에 주목하지요. 사회는 경제적으로 풍요롭지만 히스테리와 같은 원인 모를 병들이 발생하였지요. 그리고 프로이트는 성적 억압을 바로 그 원인으로 보아요. 결국 성적인 것은 사적인 것으로 숨기거나 성적인 것으로만 국한할 일이 아닌 것이죠.

최진석 : 이번 강좌는 각 선생님들이 에로스, 섹슈얼리티와 관련된 다양한 담론을 살펴볼 거예요. 그리고 성을 개인적인 것에 국한시키지 않으며 정치경제학, 사회적인 것으로 돌아보자는 것에 강의의 주안점이 있어요.

물음2.

이번 강좌 제목이 [에로스의 경제와 섹슈얼리티의 정치]인데요. 이 제목은 성(性)에 대해 정치·경제·사회적으로 살펴보고자 한다는 최진석 선생님의 말과 관련이 있는 것 같아요. 좀 더 자세히 듣고 싶어요.

문화 : “에로스의 경제”는 프로이트 말에 의하면 리비도의 경제를 말하는 것이에요. 리비도는 성적인 것 뿐 아니라 포괄적 인간 삶 전체의 에너지를 말하죠. 그리고 프로이트는 리비도의 경제 안에서 인간의 삶, 그리고 문명이 구성된다고 말합니다. 결국 프로이트에게서 건강한 삶이란 리비도의 적절한 분배가 이루어진 삶인 것이지요.

“섹슈얼리티의 정치”는 라이히의 ‘파시즘에 대한 사유’를 살피면 좀 더 쉽게 다가갈 수 있어요. 라이히는 히틀러의 파시즘이 억압적 성문화에 길들여진 대중들의 자발적 욕망에 의해 발생한 것으로 봅니다. 이를테면 욕망의 자기 결정권 없는 아이는 커서도 누군가 자신에게 명령을 내리길 원하는 것과 같아요. ‘자위하지 마라’, ‘자기 전엔 꼭 기도해라’ 등의 일상적이고 성적인 억압을 받은 아이는 커서 ‘하이 히틀러’를 외치는 것이죠.

그래서 성(性)은 단지 사적인 문제가 아니라 정치·경제·사회적 대상이기도 하지요. 설명하다 보니 저는 제 강좌인 3강<프로이트 VS 라이히>에 대한 소개가 되었네요.ㅎㅎ

(사드의 책 둘

그리고, 마광수의 즐거운 사라-마광수는 당시 외설시비로 인해 검찰에 구속되기도 했다.)

물음3.

경제·정치적 성(性)에 대해 이야기하다 보니 강좌에 대한 소개와 이어진 것 같아요. 그렇다면 다른 선생님들의 강좌 설명도 자세히 듣고 싶어요. 먼저 1강 <사드>를 강의하실 최진석 선생님, 강좌에 대한 자세한 소개 부탁드려요.

최진석 : 한국사회에서 사드에 대한 이야기는 대략 두 가지 정도로 분류할 수 있어요. 첫째는 사디즘과 관련하여 가학적 변태성욕자로서 사드를 정의하는 것, 그리고 둘째는 자유주의자로 사드를 해석하는 것이지요. 두 번째 자유주의자로서 사드를 바라보는 것은 한국의 1990년대 문화담론에서 주로 이루어졌어요. 사드의 성에 대한 맹렬한 추구가 가학적일지 모르지만 ‘앙시앵레짐으로부터, 즉 당대의 억압적 사회로부터 도피하고자 하는 자유주의자의 부르짖음이다’라고 사드를 해석하였지요.

물음4.

사드의 책 『소돔 120일』을 2000년 어느 날 서점에서 봤던 기억이 나요. 비닐 랩이 씌어져있고 19세 미만 구독 불가라는 문구가 있었지요. 그런 문구는 포르노물의 표지에나 있었던 것 같은데 당시 그 책의 모습 자체가 충격적이었어요. 대체 왜 사드는 그렇게 문제적 작가인가요?

최진석 : 아마 그 책은 불문학 전공자가 번역한 걸로 알고 있어요. 그런데 번역자 이름도 표기가 되지 않았지요. 90년대 먼저 나왔는데 마광수의 작품과 관련된 당시의 분위기, 그리고 사드의 변태성욕과 연결되어 나오자마자 자취를 감추었지요. 그리고 2000년대 다시 출간되었는데 단지 너무 야해서가 아니라, 가학적 부분이 강조되어 사회적으로 문제적이다고 판단된 것 같아요.

하지만 그런 가학성으로만 사드를 판단할 일이 아니에요. 사드는 정치선동을 위한 글들도 많이 썼는데 그만큼 자신의 문학 활동에 강력한 정치의식을 담고 있어요. 사드가 쓴『규방철학』을 살펴보면 공화국의 시민들이 되기 위해 변태적이라 말할 수 있는 동성애적, 근친상간적인 욕망을 더 밀고 가고 말합니다. 이는 공화국에서도 받아들이기 힘든 주장이었지요. 하지만 사드의 주장은 사드주의 정치문학 혹은 정치학이라 부를 수 있는데 왜냐하면 통상적 윤리·사회의식·규범을 깨트리고 넘어서려는 욕망의 급진화를 다루는 사상을 그 핵심이기 때문이죠.

물음5.

제2강에서 다루어질 푸코에 대해서는 어떤 내용의 강의가 이루어지나요?

김은영 : 푸코는 『성의 역사』에서 근대 서구에서의 성의 역사에 대해 살펴보고 있어요. 17세기까지 성(性)은 개인적 영역에 있지 않았어요. 하지만 18세기에 규율권력이 등장하며 양상이 달라지지요. 그리고 19세기 생체권력(bio-power)의 시기로 넘어오면서 성(性)을 정상성의 규범 안에서 통제하려고 하지요. 또한 동시에 성에 대해 고백하게 함으로써 오히려 성에 대한 담론은 어느 때보다 활성화돼요. 푸코를 통하여 이와 같은 서구의 성담론 역사를 살피려 해요.

(클로소프스키의 책과 그가 그린 그림들)

물음6.

성과 관련된 어휘가 참 다양한 것 같아요. 에로스, 섹슈얼리티, 리비도 같은 어휘는 앞서 조금씩 설명이 된 것 같은데 바타이유가 말하는 에로티즘은 어떤 의미인가요? 그것과 더불어 조성천 선생님의 4강 바타이유, 6강 클로소프스키에 대한 강좌 소개도 해주세요.

조성천 : 에로티즘과 에로티시즘은 동의어에요. 바타이유가 전유해서 새롭게 사용한 것이지요. 바타이유에게 에로티즘은 통념적 에로티시즘이나 포르노그래피하고는 차별화되는 지점이 있다. 성스러움의 꽃을 에로티즘으로 보았지요.

물음7.

에로티즘과 성스러움의 연계는 쉽게 상상하기 힘든 만큼 궁금한 내용이네요.

조성천 : 바타이유가 말하는 성스러움은 고귀한 것만을 뜻하지 않아요. 그것만큼 비천한 성스러움도 중요하게 바라보지요. 기존의 성스러움의 경계를 허무는 것이 바타이유의 에로티즘이 목표하는 바이지요. 에로티즘과 성스러움에 관한 주제는 클로소프스키에게도 중요하지요. 그는 그림을 그렸는데 그의 그림도 , 그의 책 『살아있는 화폐』에서도 이런 그의 생각을 담아내고 있는 것 같아요. ‘고귀한 성스러움/비천한 성스러움’의 틀을 깨는 지점에서 바타이유와 클로소프스키 사상의 정치성을 읽을 수도 있겠지요. 이 내용은 강의에서 자세히 들을 수 있으실 거예요.

물음8.

마지막으로 이번 [에로스의 경제와 섹슈얼리티의 정치]를 듣고자 하시는 분들에게 더 하고 싶으신 말이 있으시다면 부탁드려요.

최진석 : 성적 정체성, 성생활, 성적 취향 등은 자연발생적인 것이 아닐 수 있어요. 이는 사회적 판단력과 관련된 것일 수 있어요. 사회적 분위기, 사회적 기계들이 인간을 남성적/여성적으로 만들어 낼 수도 있다는 것이죠. ‘남자는 군대가야지’, ‘남자가 책임질 줄 알아야지’, ‘여자가 얌전해야지’, ‘엄마가 아이를 사랑해야지’ 등은 당연한 말들을 의심해보세요. 이것을 시작으로 우리는 우리의 삶의 방향을, 삶의 에너지, 리비도를 또 다른 방향으로 구성할 수 있게 될 것이에요.

분홍치마와 파랑바지의 고철 기차에서 이제 그만 내릴 준비 되셨나요?

자신의 리비도를 해방하고자 하시는 분들, 잃어버린 삶-에너지를 찾고 싶으신 분들

2012년, 1월 9일에 [에로스의 경제와 섹슈얼리티의 정치]를 만나보세요.

강좌신청은 요기로~~ http://www.nomadist.org/xe/apply

2012/1 /11/수 개강! [폭력과 유토피아-미하일 바흐친의 ‘라블레’ 깊이 읽기] 강사 인터뷰

2011-12-23T16:46:45+09:00

노마디스트 수유너머 N 겨울 강좌 [폭력과 유토피아-미하일 바흐친의 ‘라블레’ 깊이 읽기] 강사 인터뷰

유토피아, 상상에서 액션으로~! 문턱을 넘어라!

2011년도 벌써 열흘이 채 남지 않았습니다. 올 해도 이렇게 그냥~ 가는 것인가.

늘 고만고만한 일상은 물론이고, 세상살이는 왜 요 모양인지!

우리가 꿈꾸는 세상은 아직도 요원하기만 한 것인지?

특히나 ‘뉴스나 트위터를 통해서 접하는 소식들을 보면~ 역사는 거꾸로 흐르는 것인가?’ 하는 생각도 듭니다.

분명 거울을 보면 주름이 하나 둘 늘고~ 뱃살도 축축 쳐지는 걸 보면, 시간도 지구의 중력도 변함 없이 작용하는 것 같은데~~~말입니다!

하지만, 그렇다고 우울, 회의에 빠져 골방에 틀어 박힐 순 없는 일! 2012년엔 우리 다시 한 번!!! 주사위를 던져보는 것은 어떨까요?

2012년을 여는 노마디스트 수유너머 N의 첫 번째 강의 ‘폭력과 유토피아’

이번 강의에서는 미래의 유토피아를 예언했던 반역자이자 탈주자! 시대의 이단아를 만날 수 있다고 하는데요!

‘폭력과 유토피아’라는 흥미로운 주제로 강의를 해 주실 최진석 선생님을 만나봤습니다!

-‘폭력과 유토피아’ 얼핏 보면 모순되는 개념인데요? 먼저 이번 강의의 주제에 대해 설명 해 주세요.

우리는 대게 유토피아를 상상할 때 평화롭고 조화로운 낙원, 타인에 대한 착취나 억압이 없는 행복한 세상을 꿈꾸고 그것이 유토피아의 정의죠. 그런데 이 유토피아는 우리가 상상하는 것과 실현하는데는 큰 차이가 있습니다. 즉 현실화 할 때는 필연적으로 지금 발 딛고 서 있는 대지와 절단해야 한다는 것이고 이것은 폭력을 수반한다는 것을 의미합니다.

-유토피아를 상상만 할 때와 현실화한다는 것이 다르다는 것은 이해가 가지만~

폭력이 수반된다는 말은 살짝 뒷걸음질 치게 하는데요..?

당연하다. 누구나 폭력 앞에서는 움츠려 드는 것이 사실이죠. 그것은 우리가 기존에 가진 폭력에 대한 이미지 때문이기도 한데요. 특히 문명이 발달하고 인권이나 문화에 대한 의식이 최고조로 고양된 현대 세대에서 폭력은 우리가 피할 최악의 것, 최종적으로 선택해야 할, 혹은 끝내 선택하지 말아야 할 수단이라든가. 최종 단계로 생각해야 하는 것이 일반적입니다. 사회적인 요구가 있을 때도 “폭력만은 안된다.” 는 목소리가 나오지요. 이 근저에는 성숙한 민주 시민이라는 의식이 있다. 그런데 나는 역으로 질문하고 싶어요. “과연 폭력이 배제된 민주주의는 얼마나 유토피아적인가?”

-선생님의 질문을 들으니, 조금 뜨끔하기도 하는데요! 지난 촛불집회 때도 명박산성 앞에서의 머뭇 거림… 에 대해 말들이 많았던 것 같고요.

그렇다. 2011년 지구를 흔든 아랍 혁명을 볼까요. 만약 그곳의 민중들이 “폭력만은 안돼! 오직 평화적으로!”라며 시위를 벌였다면 수십년을 철권통치하던 지배자들을 과연 축출할 수 있었을까요? 유토피아란 지금 여기에 우리가 알고 있는 세계과는 다른 세상을 꿈꾸는 것입니다. 이 정의대로라면, 유토피아에 대한 상상은 어쨌든 지금 여기의 세계에 대한 난폭한 절단을 통해서만 가능하다는 결론을 내릴 수밖에 없지요. 즉 폭력적 절단이 없다면 유토피아는 상상할 수 없습니다. 이렇게 쏟아지는 질문의 연쇄를 물리칠 수가 없었고,이런 문제 의식에서 폭력과 유토피아 강의를 시작하게 됐습니다.

-오늘 들고 오신 지젝의 <폭력이란 무엇인가>도 지금 하신 말씀과 연장선에 있나요?

강의 준비 하면서 읽는 중인데, 이번 강좌에 유익한 참조점을 제공해 주는 듯해요. 가령 지젝은 눈에 보이는 폭력과 보이지 않는 폭력을 구분합니다. 전자는 우리가 두려워하는 반면 후자에 대해서는 대체로 무감각한 편이죠. 즉 아랍의 유혈사태에 대해서는 공포감을 갖고 경계하지만 이 사회를 지배하는 구조적 폭력에 대해서는 알지도 못하고 느끼지도 못한다는 말입니다. 요즘 전 세계적인 기부천사들, 빌 게이츠나 조지 소로스 등은 천문학적인 기부를 하고 세계 환경과 평화 공생에 관한 여러 가지 활동을 하는 듯 보이지만, 자신들의 자본주의적 활동방식을 줄이는 방식으로 그런 일을 하진 않거든요. 나는 부자니 세금을 더 내겠다, 제3세계의 어려운 사람들을 위해 얼마를 더 내겠다는 기부와 구호활동도 궁극적으로 그들이 만드는 상품을 더 팔게 하고 그들의 부를 증진시키는 효과를 낳는 이상, 이 세계의 불평등과 고통은 전혀 줄어들지 않을 겁니다. 역설적으로 기부와 구호활동이야말로 오히려 그들이 자신의 부와 권력을 유지하는 수단이 된다는 것이고, 이는 우리가 당하는 줄도 모르고 당하고 있는 일종의 구조적 폭력이 된다는 논리죠. 폭력에 관해 제법 성찰해 볼 만한 논의인 듯해요.

-선생님 설명을 듣고 나니 폭력과 유토피아는 양자 택일의 문제가 아니라는 생각이 드네요? 그렇다면 이번 강의에서 소개할 바흐친이 꿈꿨던 유토피아 역시 그러한가요?

러시아 철학자 미하일 바흐친은 16세기의 기인 라블레의 작품을 읽으면서 민중들이 꿈꿔온 유토피아의 모습을 보았습니다. 그렇게 쓴 책이 이번 강의의 부제에서도 볼 수 있는 미하일 바흐친의 <라블레>론이지요.

먼저 라블레라는 프랑스 작가에 대해 이야기 하자면, 그는 자신이 살았던 당대 14세기 프랑스 사회의 이단아였습니다. 그 자신이 금욕적인 시대의 수도사였으면서도 의학이나 이교적 지식에 관심이 있어 수도원을 박차고 나가기도 했고, 그러면서도 대중들에게 큰 인기를 끈 걸작 <가르강튀아와 팡타그뤼엘>이라는 연작 소설을 썼지요. 이 소설은 당대의 기독교적인 사고에서 용납하기 어려운 쾌락과 욕망의 추구를 극대화해 보여주고 있고, 이러한 쾌락과 욕망의 추구는 교회뿐만 아니라 국가주의적 질서에서도 어긋나 있었기 때문에 배척될 수 밖에 없었습니다. 중세 말에 기독교적 보편 왕국을 스스로 떠나 버린 이인이자 기인이라고 할 수 있습니다.

바흐친도 비슷한 이력을 밟았는데 혁명 이전에 태어나서 동시대 유럽의 문화적 교양을 습득하고 1917년의 혁명 이후를 살아가면서 소비에트의 지상낙원에 대해 회의를 품고 끊임없이 다른 사고 노선을 모색했던 사람입니다. 가령 당대의 지배 이데올로기였던 소비에트의 단일한 총체성에 대해 타자성의 사유를 행함으로써 결국 박해당하고 유배까지 당했던 것이죠.

하지만 문제는 자기 시대를 개인적인 방식으로 이탈한 것이 아니라 사실 그들이 자신들의 사유와 집필 활동을 통해서 자기 시대와는 동떨어진 또 다른 세계에 대한 비전, 유토피아적인 세계를 상상했다는 데 있습니다. 그것은 라블레의 소설 세계이고, 소설에 나타난 텔렘 수도원이 그것인데, 바흐친이 지적하듯이 라블레의 세계라는 것은 허무맹랑한 공상의 세계만이 아니라 중세 천년의 민중의 욕망, 혹은 민중이 상상하던 이상을 그려낸 세계였기 때문에 그렇습니다.

주목만 할 만 점은 라블레의 세계가 겉보기에 유쾌함과 발랄함, 즐거움과는 달리 잔인하고 비인간적으로 보이기까지 하는 폭력을 수반한다는 점이지요. 소설의 주인공 가르강튀아, 팡타그리엘은 자신의 적에 대해 일말의 자비심도 보이지 않고 쳐부숴버립니다.

-바흐친과 라블레, 이력만 들어도 뭔가 대단한 님들~이라는 느낌이 팍팍 오는데요! 라블레 소설이 당대에 인기가 많았다고 했는데~ 어때요? 라블레 소설 재미있나요? 강의 듣기 전에 읽어 봐도 좋을까요? 라블레의 소설 <가르강튀아와 팡타그뤼엘>에 대해 이야기 좀 해주세요~

사실 라블레의 소설에 대해서는 말이 많습니다. 일단 황당하고, 황당해서 웃기고, 웃기니까 진지하다는 인상을 주지 못하고, 진지하지 않으니 휴머니티나 세계평화, 고독, 삶과 죽음의 문제를 다룬 근대의 소설들보다 못하다는 평가를 받아왔거든요. 생각해 보세요! 술취해서 오줌을 쌌더니 진격해 오던 적군이 싸그리 수장되었다, 무슨 살수대첩인가? 웃긴건지 어이없는 건지 잘 분간이 안 서죠? 대체로 라블레 소설의 줄거리는 이렇답니다. ㅎ

-선생님 말씀을 듣다 보니 정말 황당할 거 같은데요?! 뻥빨이 장난이 아니네요? 호호

사실 그런 식으로 읽히는 부분이 있어요. 더구나 가르강튀아와 팡타그리엘의 나라가 극단의 쾌락, 풍요로 가득차 있다는 점에서 우리 현대인의 눈에는 허황스럽다는 인상을 주는 것도 사실입니다. 그런 의미에서 라블레의 소설 세계는 ‘존재하지 않는 나라’라는 뜻의 유토피아로 보입니다. 하지만 달리 생각하면, 인류가 지금까지 꿈꿔왔던 이상향, 복되고 즐거운 나라는 사실 현실에서 찾아보기 힘든 풍요와 번영, 행복을 노래하고 있었다는 점에서 모두다 그런 존재하지 않는 나라들이 아니었을까요? 그 어떤 좋은 세상도 상상속에서는 아직 존재하지 않는 것, 그래서 허황되기도 하고 황당하기도 한 상상적 존재가 아니겠어요? 라블레의 세계는 그 상상력을 조금 더 극단적으로 밀어붙인 것일 뿐, 인류가 간직해오던 유토피아에 대한 상상과 그다지 멀지 않답니다.

-소제목들이 흥미로운데요~ 특히 3강은 무려 ‘유토피아의 계보’란 제목을 달고 있군요! ‘아사하라 쇼코에서 플라톤까지’라니~~ 뭔가 강의를 듣기 전부터 욕심이 나는 걸요~ 이번 강의에서 다 이야기 해 주시는 거 맞죠???

네 당연히 그래야지요! (준비하려면 빡쎄겠지만요! 삐질 삐질ㅠ) 대체로 문학과 사상의 걸작들로부터 우리 시대의 소설과 담론에 이르는 유토피아의 긴 계보를 추적해 보려고 해요.

-텔렘, 팔랑스테르, 판옵티콘은 유토피아의 구체적인 사례인가요?

라블레가 그린 텔렘은 이상적인 수도원인데, 그 수도원에 들어가는 출입구에는 “무엇이든 네가 하고 싶은 것을 하라”라고 쓰여져 있답니다. “원하는 것은 무엇이든 이룰 수 있는” 마치 노랫말처럼 아름답고 풍요로운 세상이란 말이겠죠. 하지만 라블레가 소설 속의 한 장면에서 소개한 이 유토피아의 모델은 17-8세기에 이르러 비로소 사상적 건축의 기획으로 구체화된 모습을 보입니다.

푸리에의 팔랑스테르, 벤담의 판옵티콘이 바로 그것들이죠. 하지만 이 두 계획은 설계 도면으로만 남게 되고.. 실제로 건축 되지는 못합니다. 왜냐하면 이상적으로 설계된 유토피아, 쿄뮨적인 공동체는 뜻밖에도 그것을 원하지 않는 사회 속에서 배태되었을 뿐만 아니라 실제로 실현시키려 하고 보니 욕망의 해방이 아니라 욕망을 가두고 억압하는 감옥이 되어버렸기 때문이죠.

물론, 텔렘으로부터 팔랑스테르, 판옵티콘으로 이어지는 기획이 모두 공상으로 끝난 것은 아니에요. 19세기에 고댕이란 사람의 파밀리스테르는 푸리에의 기획을 이어받게 되는데 20세기 전반기까지 지속되었다고 하지요. 그러나 아무튼 유토피아를 지상에서 실현시키려는 기획은 유토피아라는 정의대로 구현됐다기 보다는 언제나 현실적인 조건에서 굴복되거나 양보나 타협을 할 수 밖에 없었습니다. 이 지상 전체가 아니라 어느 한 고장에서밖에 실현될 수 밖에 없었던 한계를 가졌던 셈이지요.

-유토피아는 결국 불가능한 꿈들이었단 말인가요? 그렇지만 누구나 유토피아에 대한 꿈을 포기할 순 없잖아요. 그러니 선생님 말씀은 살짝 비관적으로 들리기도 하는군요?

이번 강의에서 저는 유토피아가 가능하냐 불가능하냐를 결정하기보다, 유토피아의 조건에 대해 이야기 하고 싶어요. 유토피아에 대한 꿈이 없었던 적이 없지만 그것은 그 꿈을 꾸는 사람의 조건에 종속되기 마련이었습니다. 플라톤의 이상국가가 좋은 예이지요. 플라톤은 자신이 속했던 그 시대의 조건인 귀족정치를 벗어날 수 없었고 당연히 그의 국가는 계급구별이 있는 그런 유토피아였을 것이지요. 이때 평민이 플라톤의 이상국가에 동의하고 만족할 수 있었을까요?

혹은 고된 노동 없이 의식주를 공급받는다는 발상도 유토피아에 대한 상상에서 빼놓을 수 없는 것인데, 그것도 시대마다 다른 조건이 될 거에요. 하루 온종일 일해서 근근히 먹고 살아야 했던 고대와 기계제 대공업을 통해 엄청난 물량을 생산해내는 현대의 유토피아는 그 규모나 내용에서 서로 완전히 다르지 않겠어요? 그렇다면 고대인들이 꿈꾼 유토피아가 우리시대와는 완전히 다른 것이냐? 아마 여러가지 답변이 가능할 겁니다. 다만 문제는 어느 시대든 유토피아란 자기 시대의 한계를 넘어서는 상상력이었고, 주어진 조건을 폭력적으로 절단해야 한다는 과제를 안고 있었다는 거에요. 실로 폭력이 유토피아의 사유에서 중대한 문턱이 된다는 생각도 그래서 드는 것입니다.

-마지막으로 다시 한 번 이번 강의의 주제인 ‘유토피아와 폭력’에 대해 묻고 싶어요. 유토피아의 실현을 위해서는 어떻게 해야 할까요? 유토피아와 폭력의 관계가 양자 택일의 문제가 아니라는 건 알겠는데~ 그렇다면, 뭘까요! 한 마디로 말해서?

폭력’과’ 유토피아. 문제는 여기서 ‘과’라는 접속사에 있는 듯하군요. 우리의 문제의식은 이 ‘과’를“그리고”와 “또는” 사이의 역설적인 관계를 조합하는 것이란 생각을 해 봅니다. 왜냐면 유토피아가 반드시 폭력을 회피해야만 하는 것도 아니며, 또 폭력을 거친다고 반드시 유토피아가 탄생하는 것도 아닐테니까요. 문제는 유토피아와 폭력이 뒤얽히고 혼합되는 사건의 현장에, 아마도 그건 혁명적 사건의 장이라고도 부를 법한데, 그것을 과감히 지켜보고 자기 자신을 참여시킬 수 있는지의 여부에 있다고 생각해요. 상상에서 액션으로 문턱을 넘어서야만 비로소 유토피아도 세울 수 있는 것일 테니까 말이죠. 만약 혁명에도 초대장이 있다면 우리가 영화나 연극을 관람하듯이 편안히 좌석에 앉아서 관람하기만 하면 되는 그런 것은 아닐 겁니다. 사건의 현장으로서 혁명, 또는 유토피아는 리얼리티쇼나 서바이벌 쇼는 아닐 거에요. 거기서 나는 내 존재나 혹은 신체의 일부가 훼손되거나 파괴되는 위험을 감수해야 합니다. 일본의 비평가 가라타니 고진의 표현을 빌면 목숨을 건 도약의 순간이란 거죠! 혁명의 초대권은 바로 그런 것이지 않을까요?

-마지막으로 강의를 들으실 분들에게 하고 싶은 말씀~ 강의 듣기 전에 읽으면 좋을 책이 있을까요?

책 한 권이나 한 명의 사상가를 해설하는 강좌라기보단 시대와 공간을 넘나들며 유토피아와 폭력에 대한 사유의 역사를 살펴보는 강의가 될 거라, 미리 읽고 고민하는 수고는 저만 해도 충분할 듯 싶네요. ^^;;;; (참 친절한 강사 아닙니까?) 그래도 무언가 좀 읽어보고 싶은 분들이라면, 라블레의 소설 <가르강튀아 팡타그뤼엘>(문학과지성사)을 읽으면 좋겠지요~ 중세에 한 이단아가 꿈꿨던 유토피아의 실상을 엿볼 수 있습니다!

2012년! 노마디스트 수유너머 N이 보내는 첫 번째 초대장~ 응해주실거지요? ^^

그럼 개강일 2012년 1월 11일 저녁 7시 30분 에 뵈어요.

폭력과 유토피아~ 강좌 수강신청은 요기~를 클릭해주세요.

http://nomadist.org/xe/apply

강사 소개 : 최진석

러시아인문학대학교 문화학 박사. 서울과학기술대 강사. 정통을 벗어난 ‘이단스런’지식, ‘잡종적’글쓰기에 관심이 많다.

잡학다식으로 살아왔고, 앞으로도 그럴 작정이다. 그런 공부에서 수유너머의 친구들이 (불)친절한 동반자임에 늘 감사해 한다.

<불온한 인문학>(공저), <문화정치학의 영토들>(공저), <코뮨주의 선언>(공저), <러시아 문화사 강의>(공저), <해체와 파괴>(번역) 등을 쓰고 옮겼다.

6주차 공지

2011-12-22T14:02:45+09:00

준비세미나가 이제 중반으로 접어들었네요. 늘 중반이 고빕니다. 크리스마스 전이라고, 송년회있다고,&...

[르꼬르뷔제 도시계획 읽으며.].

2011-12-13T23:41:50+09:00

발제 위해 책을 읽으면서~ 왠지 비판적으로 르꼬뤼뷔제를 봐야 할것 같아서..그러고자 하는데&n...

[화요토론회] 하얀, [자본-도시 외부자에서 성자로, 타자성의 이미지 변환]

2011-12-13T18:18:24+09:00

화요토론회란?

화토는 노마디스트 수유너머 N이 매월 두 차례, 연구실 회원과 외부의 연구자, 활동가들을 초청해

로운 사유의 흐름과 접속해 보는 시간입니다.

연구실 회원 뿐만이 아니라 해당 주제에 관심 있으신 모든 분들에게 열린 토론의 자리입니다.

하얀 님의「자본-도시 외부자에서 성자로, 타자성의 이미지 변환」

오는 화요일 20일 오후 7시에는 수유너머N의 회원인 하얀님께서 발표합니다.

다음은 화요토론회 발표주제에 대한 소개입니다.

이번에 화요토론회에 발표하고자 하는 글은 시인 이연주의 두 시집,

『매음녀가 있는 밤의 시장』, 『속죄양, 유다』을 텍스트로 삼아

시에서 타나나는 ‘타자성의 이미지 변환’을 분석하고자 하였습니다.

시인 이연주는 1953년 전북 군산 출생으로 1991년 <<작가세계>>에 「가족사진」으로 등단하였습니다.

1991년 등단한 해에 첫 시집 『매음녀가 있는 밤의 시장』(세계사, 1991)을 펴냈고,

작고 후에 『속죄양, 유다』(세계사, 1993)가 출판되었습니다.

그녀의 시는 그녀의 죽음으로 인해서인지 자본주의/남성중심 사회의 부정의 세계를 표출하는 시로 주로 읽혀왔습니다.

저는 죽음의 그늘에서 그녀의 텍스트를 분리하고자 하였습니다.

그리고 그녀의 텍스트 속에서 여성은 가부장과 대립하는 여성 주체가 아닌,

타자성으로 확대된 양상으로 들어나고 있음을 살피고자 합니다.

그리고 이연주는 자본-도시 정치학으로 공고해진 타자성을 둘러싼 이미지를

시 속에서 변환시키고자 하는데, 그 변환이 어떻게 일어나는지

그녀의 글쓰기 방식을 통해 분석하고자 하였습니다.

하얀

시, 희곡, 소설 읽기를 좋아하여 한국현대문학을 공부하고 있습니다. 특히 한국 현대 여성시에 관하여 연구하고자 합니다.

석사 논문으로는 「최승자 시의 시간의식 연구」를 썼으며 한때

박민규의 소설을 재미있게 읽어 「박민규 『핑퐁』의 문체론적 특성 연구」라는 제목의 논문을 학술지에 실기도 하였습니다.

현재 박사 논문을 준비 중입니다.

다양한 분야와 결합하여 연구하는 수유너머N에서 연구자분들의 방식을 배우고자 하고 있습니다.

그리고 여성-주체의 구성 방식에 따라 여성시문학의 계보를 그리고자 하는 목표를 가지고 있습니다.

장소와 장소상실 -후기

2011-12-09T01:46:13+09:00

장소와 장소상실 -후기 저는 건축관련 전공자도 아니고, 지리학에 대해선...

[준비세미나] 4주차 공지

2011-12-07T15:55:44+09:00

이번 주에는 베노볼로의 <근대 도시계획의 기원과 유토피아>를 읽습니다. 한 권 다 읽으셔야...