N진

[화요토론회] 한국의 인도주의적 보건의료 활동_메디피스의 사례

2012-01-29T19:31:32+09:00

화요토론회란?

화토는 노마디스트 수유너머 N이 매월 두 차례, 연구실 회원과 외부의 연구자, 활동가들을 초청해 새로운 사유의 흐름과 접속해 보는 시간입니다.

연구실 회원 뿐만이 아니라 해당 주제에 관심 있으신 모든 분들에게 열린 토론의 자리입니다.

"한국의 인도주의적 보건의료 활동 : 메디피스의 사례" (신상문)

2월 둘째주 화요일 2월 14일 7시에는

한국발 Global NGO로서 한국 최초의 비종교적 보건의료전문 민간단체인

메디피스(Medipeace)의 사무총장이자 한의학 박사이신 신상문 선생님을 모시고

메디피스의 활동을 중심으로 한국의 인도주의적 보건의료 활동 현황과 과제에 대해서

함께 이야기 나누는 시간을 갖습니다.

메디피스의 다양한 활동에 대해서 궁금하신 분은 다음 동영상을 참조하세요~

간첩들이 파티를 벌였다 [한겨레 21- 2011.12.26 제891호]

2012-01-04T16:01:35+09:00

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간첩들이 파티를 벌였다 [2011.12.26 제891호]

[박은선의 즐거운 혁명] 장난으로 북한 말투 썼다가 국가보안법 위반 수사받은 현장사진가 박정근 …어이 없는 사태 계기로 “김정일 만세!” 부르며 대한문 앞에서 벌인 ‘뉴타운 간첩 파티’

» 지난 12월3일 저녁. 서울 대한문 앞에서 경찰의 국가보안법 수사를 비웃는 젊은이들이 북한과 관련 없는 ‘김정일 노래’를 부르며 흥겹게 파티를 벌일고 있다. 박은선 제공

“김정일 만세! 만세! 만만세!!”

지난 12월3일 토요일 저녁 서울시청 인근 대한문 앞에서 정체를 알 수 없는 젊은이들이 시끄러운 드럼과 베이스에 맞춰 “김정일 만세! 만세! 만만세!!”를 외치고 있었다. 길을 지나던 나이 지긋한 아저씨 두 분은 눈이 휘둥그레지고 얼굴은 파래져서 한참이나 그들을 쳐다보았다. 딱딱하게 굳은 안면 근육은 말하고 있었다. ‘아! 성스러운 자본주의국가에서 이게 무슨 북괴 돋는 짓인가? 아! 장군님(박정희 장군)….’

대한문 앞에 버젓이 ‘뉴타운 간첩 파티’라고 적힌 현수막이 펄렁이는 것도 기가 막히고. 그 앞에 모여 머리를 흔들어대며 “김정일 만세! 만만세!!”를 부르는 어이없는 광경에 아저씨들은 분노를 어쩌지 못하고 부들부들 떨었다. “김정일 만세!”를 외치는 이 노래는 인기 인디밴드 ‘밤섬해적단’이 패기 있던 자신의 중학교 때 친구인 김정일을 기념하려고 만들었으며 북한의 김정일과는 아무런 관련이 없는 순수한 노래다. 여러 사람이 모여 시내 한복판에서 이 순수한 음악을 함께 즐기게 된 데에는 ‘박정근’이라는 현장사진가가 국가보안법 위반 혐의로 수사받은 ‘어처구니’없는 사건이 계기가 되었다.

9월21일 경기지방경찰청은 트위터에서 북한 말투를 사용하며 때때로 ‘우리민족끼리’의 트위터를 리트윗하는 ‘박정근’이라는 지극히 평범한 젊은 사진가가 운영하는 사진관을 급습해 압수수색을 강행했다. 경찰은 박씨가 트위터를 통해 북한 체제를 찬양· 고무했으며, 홍익대 청소노동자 투쟁, 두리반 투쟁, 서울 포이동 주거복구 투쟁, 반값 등록금 집회, 희망버스에 참여하는 등 국가 체제에 반대하는 활동을 벌인 점으로 볼 때 국가보안법상 찬양·고무 행위에 해당한다고 판단했다는 것이다. 그러나 하루를 다 할애한 압수수색의 결과 그들이 가져갈 수 있었던 증거물은 ‘사회자(MC) 박정근’이라고 적힌 명찰을 포함해 시답지 않은 ‘찌라시’ 정도여서 세간의 비웃음을 샀다. 이후 두 달에 걸쳐 경찰 조사를 받고 경기지방경찰청 보안수사대에서 4차에 걸쳐 심문을 받는 동안, 박씨는 급격한 스트레스에 시달려 정신과 치료에 의존하게 되었다. 100쪽이 넘는 조서에서 박씨가 대답할 수 있는 말은 한마디밖에 없었다. “장난이었다.”

박정근이 의사를 표현한 범죄의 장소는‘트위터’요, 그의 직업은 ‘현장사진가’이다. 국가보안법이 시시콜콜한 일상을 표현하는 공간인 트위터까지 검열하는 것은 ‘감성’의 공간마저도 검열하겠다는 의도로 자유민주주의 국가의 의미가 무색해졌음을 드러냈다.

그리고 박씨는 ‘현장과 함께하는 사진가’이다. 기업의 횡포를 비판하고 가난한 이웃과 노동자를 도운 일이 국가 체제에 반하는 것일까? 우리나라 예술계는 예술가의 수에 비해 다양성이 부족하다. 노동 탄압, 부정부패가 심각한 나라치고는 이런 현실의 모순을 지적하는 예술가는 그리 많지 않은데, 여기에는 국가보안법 같은 표현의 자유를 억압하는 악법이 존재하는 이유가 크다. 예술은 먹고사는 문제 외에 우리에게 중요한 것이 무엇인지 상상하게 만든다. 무한 경쟁의 구도, 자기계발에 함몰된 병든 사회를 바꿀 수 있는 힘은 예술의 상상력과 자유에서 비롯된다. 국가보안법 같은 시대착오적 발상은 예술의 자유로운 정신과 다양성을 위축시켜 우리 삶을 더욱 지치게 한다. 표현의 자유를 위해 박정근의 친구들은 저녁 늦게까지 시민들과 함께 뛰어놀았고, 파티를 지켜보던 어르신들은 111에 간첩 신고를 하셨다.

리슨투더시티 아트디렉터

2012년 1월 9일!! [에로스의 경제와 섹슈얼리티의 정치] 강사인터뷰

2011-12-26T17:00:45+09:00

노마디스트 수유너머N 겨울강좌 [에로스의 경제와 섹슈얼리티의 정치]강사인터뷰

삶-에너지를 해방하라

당신은 분홍치마와 파랑바지, 두 가지 선택지가 지겹지 않은가요?

두 가지 뿐인 역할놀이가 당신 삶의 에너지를 방전시키고 있진 않나요?

주어진 성 역할에 의해 구속된 삶이 아닌,

다른 삶의 가능성을 우리의 육체로부터 구성할 수 않을까요?

이런 물음들이 당신에게 있다면

노마디스트 수유너머N의 겨울강좌, [에로스의 경제와 섹슈얼리티의 정치]에 참여하세요.

여러분과 함께 삶-에너지를 해방할 방법에 길잡이가 되어주실

이번 강좌의 막강!! 강사 분들, 김은영샘, 문화샘, 조성천샘, 최진석샘을 만나보았어요.

(이번 강좌에서 다뤄지는 인물들. 강좌 순서대로)

물음1.

아직 우리나라에서 성담론은 육체적인 것, 개인적인 것에 머물러 있는 것 같아요. 한 해의 시작인 성스러운 1월에 왜 성(性)에 대해 생각해야 하나 싶으신 분들도 있지 않을까요? 이번 강좌 취지에 대해 이야기해주세요.

조성천 : 사실 성(性)과 관련된 것은 우리 주변의 도처에 있어요. 현대 사회에 욕망을 부추기는 상품들, 성과 관련된 수많은 영화들, 불야성을 이루는 환락가의 밤 같은 것들을 보면 특히나 그렇죠. 하지만 정작 이를 설명할 인문학적 기제는 없는 것 같아요.

문화 : 프로이트는 빅토리아 조 시대의 여성들에게 발생한 히스테리에 주목하지요. 사회는 경제적으로 풍요롭지만 히스테리와 같은 원인 모를 병들이 발생하였지요. 그리고 프로이트는 성적 억압을 바로 그 원인으로 보아요. 결국 성적인 것은 사적인 것으로 숨기거나 성적인 것으로만 국한할 일이 아닌 것이죠.

최진석 : 이번 강좌는 각 선생님들이 에로스, 섹슈얼리티와 관련된 다양한 담론을 살펴볼 거예요. 그리고 성을 개인적인 것에 국한시키지 않으며 정치경제학, 사회적인 것으로 돌아보자는 것에 강의의 주안점이 있어요.

물음2.

이번 강좌 제목이 [에로스의 경제와 섹슈얼리티의 정치]인데요. 이 제목은 성(性)에 대해 정치·경제·사회적으로 살펴보고자 한다는 최진석 선생님의 말과 관련이 있는 것 같아요. 좀 더 자세히 듣고 싶어요.

문화 : “에로스의 경제”는 프로이트 말에 의하면 리비도의 경제를 말하는 것이에요. 리비도는 성적인 것 뿐 아니라 포괄적 인간 삶 전체의 에너지를 말하죠. 그리고 프로이트는 리비도의 경제 안에서 인간의 삶, 그리고 문명이 구성된다고 말합니다. 결국 프로이트에게서 건강한 삶이란 리비도의 적절한 분배가 이루어진 삶인 것이지요.

“섹슈얼리티의 정치”는 라이히의 ‘파시즘에 대한 사유’를 살피면 좀 더 쉽게 다가갈 수 있어요. 라이히는 히틀러의 파시즘이 억압적 성문화에 길들여진 대중들의 자발적 욕망에 의해 발생한 것으로 봅니다. 이를테면 욕망의 자기 결정권 없는 아이는 커서도 누군가 자신에게 명령을 내리길 원하는 것과 같아요. ‘자위하지 마라’, ‘자기 전엔 꼭 기도해라’ 등의 일상적이고 성적인 억압을 받은 아이는 커서 ‘하이 히틀러’를 외치는 것이죠.

그래서 성(性)은 단지 사적인 문제가 아니라 정치·경제·사회적 대상이기도 하지요. 설명하다 보니 저는 제 강좌인 3강<프로이트 VS 라이히>에 대한 소개가 되었네요.ㅎㅎ

(사드의 책 둘

그리고, 마광수의 즐거운 사라-마광수는 당시 외설시비로 인해 검찰에 구속되기도 했다.)

물음3.

경제·정치적 성(性)에 대해 이야기하다 보니 강좌에 대한 소개와 이어진 것 같아요. 그렇다면 다른 선생님들의 강좌 설명도 자세히 듣고 싶어요. 먼저 1강 <사드>를 강의하실 최진석 선생님, 강좌에 대한 자세한 소개 부탁드려요.

최진석 : 한국사회에서 사드에 대한 이야기는 대략 두 가지 정도로 분류할 수 있어요. 첫째는 사디즘과 관련하여 가학적 변태성욕자로서 사드를 정의하는 것, 그리고 둘째는 자유주의자로 사드를 해석하는 것이지요. 두 번째 자유주의자로서 사드를 바라보는 것은 한국의 1990년대 문화담론에서 주로 이루어졌어요. 사드의 성에 대한 맹렬한 추구가 가학적일지 모르지만 ‘앙시앵레짐으로부터, 즉 당대의 억압적 사회로부터 도피하고자 하는 자유주의자의 부르짖음이다’라고 사드를 해석하였지요.

물음4.

사드의 책 『소돔 120일』을 2000년 어느 날 서점에서 봤던 기억이 나요. 비닐 랩이 씌어져있고 19세 미만 구독 불가라는 문구가 있었지요. 그런 문구는 포르노물의 표지에나 있었던 것 같은데 당시 그 책의 모습 자체가 충격적이었어요. 대체 왜 사드는 그렇게 문제적 작가인가요?

최진석 : 아마 그 책은 불문학 전공자가 번역한 걸로 알고 있어요. 그런데 번역자 이름도 표기가 되지 않았지요. 90년대 먼저 나왔는데 마광수의 작품과 관련된 당시의 분위기, 그리고 사드의 변태성욕과 연결되어 나오자마자 자취를 감추었지요. 그리고 2000년대 다시 출간되었는데 단지 너무 야해서가 아니라, 가학적 부분이 강조되어 사회적으로 문제적이다고 판단된 것 같아요.

하지만 그런 가학성으로만 사드를 판단할 일이 아니에요. 사드는 정치선동을 위한 글들도 많이 썼는데 그만큼 자신의 문학 활동에 강력한 정치의식을 담고 있어요. 사드가 쓴『규방철학』을 살펴보면 공화국의 시민들이 되기 위해 변태적이라 말할 수 있는 동성애적, 근친상간적인 욕망을 더 밀고 가고 말합니다. 이는 공화국에서도 받아들이기 힘든 주장이었지요. 하지만 사드의 주장은 사드주의 정치문학 혹은 정치학이라 부를 수 있는데 왜냐하면 통상적 윤리·사회의식·규범을 깨트리고 넘어서려는 욕망의 급진화를 다루는 사상을 그 핵심이기 때문이죠.

물음5.

제2강에서 다루어질 푸코에 대해서는 어떤 내용의 강의가 이루어지나요?

김은영 : 푸코는 『성의 역사』에서 근대 서구에서의 성의 역사에 대해 살펴보고 있어요. 17세기까지 성(性)은 개인적 영역에 있지 않았어요. 하지만 18세기에 규율권력이 등장하며 양상이 달라지지요. 그리고 19세기 생체권력(bio-power)의 시기로 넘어오면서 성(性)을 정상성의 규범 안에서 통제하려고 하지요. 또한 동시에 성에 대해 고백하게 함으로써 오히려 성에 대한 담론은 어느 때보다 활성화돼요. 푸코를 통하여 이와 같은 서구의 성담론 역사를 살피려 해요.

(클로소프스키의 책과 그가 그린 그림들)

물음6.

성과 관련된 어휘가 참 다양한 것 같아요. 에로스, 섹슈얼리티, 리비도 같은 어휘는 앞서 조금씩 설명이 된 것 같은데 바타이유가 말하는 에로티즘은 어떤 의미인가요? 그것과 더불어 조성천 선생님의 4강 바타이유, 6강 클로소프스키에 대한 강좌 소개도 해주세요.

조성천 : 에로티즘과 에로티시즘은 동의어에요. 바타이유가 전유해서 새롭게 사용한 것이지요. 바타이유에게 에로티즘은 통념적 에로티시즘이나 포르노그래피하고는 차별화되는 지점이 있다. 성스러움의 꽃을 에로티즘으로 보았지요.

물음7.

에로티즘과 성스러움의 연계는 쉽게 상상하기 힘든 만큼 궁금한 내용이네요.

조성천 : 바타이유가 말하는 성스러움은 고귀한 것만을 뜻하지 않아요. 그것만큼 비천한 성스러움도 중요하게 바라보지요. 기존의 성스러움의 경계를 허무는 것이 바타이유의 에로티즘이 목표하는 바이지요. 에로티즘과 성스러움에 관한 주제는 클로소프스키에게도 중요하지요. 그는 그림을 그렸는데 그의 그림도 , 그의 책 『살아있는 화폐』에서도 이런 그의 생각을 담아내고 있는 것 같아요. ‘고귀한 성스러움/비천한 성스러움’의 틀을 깨는 지점에서 바타이유와 클로소프스키 사상의 정치성을 읽을 수도 있겠지요. 이 내용은 강의에서 자세히 들을 수 있으실 거예요.

물음8.

마지막으로 이번 [에로스의 경제와 섹슈얼리티의 정치]를 듣고자 하시는 분들에게 더 하고 싶으신 말이 있으시다면 부탁드려요.

최진석 : 성적 정체성, 성생활, 성적 취향 등은 자연발생적인 것이 아닐 수 있어요. 이는 사회적 판단력과 관련된 것일 수 있어요. 사회적 분위기, 사회적 기계들이 인간을 남성적/여성적으로 만들어 낼 수도 있다는 것이죠. ‘남자는 군대가야지’, ‘남자가 책임질 줄 알아야지’, ‘여자가 얌전해야지’, ‘엄마가 아이를 사랑해야지’ 등은 당연한 말들을 의심해보세요. 이것을 시작으로 우리는 우리의 삶의 방향을, 삶의 에너지, 리비도를 또 다른 방향으로 구성할 수 있게 될 것이에요.

분홍치마와 파랑바지의 고철 기차에서 이제 그만 내릴 준비 되셨나요?

자신의 리비도를 해방하고자 하시는 분들, 잃어버린 삶-에너지를 찾고 싶으신 분들

2012년, 1월 9일에 [에로스의 경제와 섹슈얼리티의 정치]를 만나보세요.

강좌신청은 요기로~~ http://www.nomadist.org/xe/apply

2012/1 /11/수 개강! [폭력과 유토피아-미하일 바흐친의 ‘라블레’ 깊이 읽기] 강사 인터뷰

2011-12-23T16:46:45+09:00

노마디스트 수유너머 N 겨울 강좌 [폭력과 유토피아-미하일 바흐친의 ‘라블레’ 깊이 읽기] 강사 인터뷰

유토피아, 상상에서 액션으로~! 문턱을 넘어라!

2011년도 벌써 열흘이 채 남지 않았습니다. 올 해도 이렇게 그냥~ 가는 것인가.

늘 고만고만한 일상은 물론이고, 세상살이는 왜 요 모양인지!

우리가 꿈꾸는 세상은 아직도 요원하기만 한 것인지?

특히나 ‘뉴스나 트위터를 통해서 접하는 소식들을 보면~ 역사는 거꾸로 흐르는 것인가?’ 하는 생각도 듭니다.

분명 거울을 보면 주름이 하나 둘 늘고~ 뱃살도 축축 쳐지는 걸 보면, 시간도 지구의 중력도 변함 없이 작용하는 것 같은데~~~말입니다!

하지만, 그렇다고 우울, 회의에 빠져 골방에 틀어 박힐 순 없는 일! 2012년엔 우리 다시 한 번!!! 주사위를 던져보는 것은 어떨까요?

2012년을 여는 노마디스트 수유너머 N의 첫 번째 강의 ‘폭력과 유토피아’

이번 강의에서는 미래의 유토피아를 예언했던 반역자이자 탈주자! 시대의 이단아를 만날 수 있다고 하는데요!

‘폭력과 유토피아’라는 흥미로운 주제로 강의를 해 주실 최진석 선생님을 만나봤습니다!

-‘폭력과 유토피아’ 얼핏 보면 모순되는 개념인데요? 먼저 이번 강의의 주제에 대해 설명 해 주세요.

우리는 대게 유토피아를 상상할 때 평화롭고 조화로운 낙원, 타인에 대한 착취나 억압이 없는 행복한 세상을 꿈꾸고 그것이 유토피아의 정의죠. 그런데 이 유토피아는 우리가 상상하는 것과 실현하는데는 큰 차이가 있습니다. 즉 현실화 할 때는 필연적으로 지금 발 딛고 서 있는 대지와 절단해야 한다는 것이고 이것은 폭력을 수반한다는 것을 의미합니다.

-유토피아를 상상만 할 때와 현실화한다는 것이 다르다는 것은 이해가 가지만~

폭력이 수반된다는 말은 살짝 뒷걸음질 치게 하는데요..?

당연하다. 누구나 폭력 앞에서는 움츠려 드는 것이 사실이죠. 그것은 우리가 기존에 가진 폭력에 대한 이미지 때문이기도 한데요. 특히 문명이 발달하고 인권이나 문화에 대한 의식이 최고조로 고양된 현대 세대에서 폭력은 우리가 피할 최악의 것, 최종적으로 선택해야 할, 혹은 끝내 선택하지 말아야 할 수단이라든가. 최종 단계로 생각해야 하는 것이 일반적입니다. 사회적인 요구가 있을 때도 “폭력만은 안된다.” 는 목소리가 나오지요. 이 근저에는 성숙한 민주 시민이라는 의식이 있다. 그런데 나는 역으로 질문하고 싶어요. “과연 폭력이 배제된 민주주의는 얼마나 유토피아적인가?”

-선생님의 질문을 들으니, 조금 뜨끔하기도 하는데요! 지난 촛불집회 때도 명박산성 앞에서의 머뭇 거림… 에 대해 말들이 많았던 것 같고요.

그렇다. 2011년 지구를 흔든 아랍 혁명을 볼까요. 만약 그곳의 민중들이 “폭력만은 안돼! 오직 평화적으로!”라며 시위를 벌였다면 수십년을 철권통치하던 지배자들을 과연 축출할 수 있었을까요? 유토피아란 지금 여기에 우리가 알고 있는 세계과는 다른 세상을 꿈꾸는 것입니다. 이 정의대로라면, 유토피아에 대한 상상은 어쨌든 지금 여기의 세계에 대한 난폭한 절단을 통해서만 가능하다는 결론을 내릴 수밖에 없지요. 즉 폭력적 절단이 없다면 유토피아는 상상할 수 없습니다. 이렇게 쏟아지는 질문의 연쇄를 물리칠 수가 없었고,이런 문제 의식에서 폭력과 유토피아 강의를 시작하게 됐습니다.

-오늘 들고 오신 지젝의 <폭력이란 무엇인가>도 지금 하신 말씀과 연장선에 있나요?

강의 준비 하면서 읽는 중인데, 이번 강좌에 유익한 참조점을 제공해 주는 듯해요. 가령 지젝은 눈에 보이는 폭력과 보이지 않는 폭력을 구분합니다. 전자는 우리가 두려워하는 반면 후자에 대해서는 대체로 무감각한 편이죠. 즉 아랍의 유혈사태에 대해서는 공포감을 갖고 경계하지만 이 사회를 지배하는 구조적 폭력에 대해서는 알지도 못하고 느끼지도 못한다는 말입니다. 요즘 전 세계적인 기부천사들, 빌 게이츠나 조지 소로스 등은 천문학적인 기부를 하고 세계 환경과 평화 공생에 관한 여러 가지 활동을 하는 듯 보이지만, 자신들의 자본주의적 활동방식을 줄이는 방식으로 그런 일을 하진 않거든요. 나는 부자니 세금을 더 내겠다, 제3세계의 어려운 사람들을 위해 얼마를 더 내겠다는 기부와 구호활동도 궁극적으로 그들이 만드는 상품을 더 팔게 하고 그들의 부를 증진시키는 효과를 낳는 이상, 이 세계의 불평등과 고통은 전혀 줄어들지 않을 겁니다. 역설적으로 기부와 구호활동이야말로 오히려 그들이 자신의 부와 권력을 유지하는 수단이 된다는 것이고, 이는 우리가 당하는 줄도 모르고 당하고 있는 일종의 구조적 폭력이 된다는 논리죠. 폭력에 관해 제법 성찰해 볼 만한 논의인 듯해요.

-선생님 설명을 듣고 나니 폭력과 유토피아는 양자 택일의 문제가 아니라는 생각이 드네요? 그렇다면 이번 강의에서 소개할 바흐친이 꿈꿨던 유토피아 역시 그러한가요?

러시아 철학자 미하일 바흐친은 16세기의 기인 라블레의 작품을 읽으면서 민중들이 꿈꿔온 유토피아의 모습을 보았습니다. 그렇게 쓴 책이 이번 강의의 부제에서도 볼 수 있는 미하일 바흐친의 <라블레>론이지요.

먼저 라블레라는 프랑스 작가에 대해 이야기 하자면, 그는 자신이 살았던 당대 14세기 프랑스 사회의 이단아였습니다. 그 자신이 금욕적인 시대의 수도사였으면서도 의학이나 이교적 지식에 관심이 있어 수도원을 박차고 나가기도 했고, 그러면서도 대중들에게 큰 인기를 끈 걸작 <가르강튀아와 팡타그뤼엘>이라는 연작 소설을 썼지요. 이 소설은 당대의 기독교적인 사고에서 용납하기 어려운 쾌락과 욕망의 추구를 극대화해 보여주고 있고, 이러한 쾌락과 욕망의 추구는 교회뿐만 아니라 국가주의적 질서에서도 어긋나 있었기 때문에 배척될 수 밖에 없었습니다. 중세 말에 기독교적 보편 왕국을 스스로 떠나 버린 이인이자 기인이라고 할 수 있습니다.

바흐친도 비슷한 이력을 밟았는데 혁명 이전에 태어나서 동시대 유럽의 문화적 교양을 습득하고 1917년의 혁명 이후를 살아가면서 소비에트의 지상낙원에 대해 회의를 품고 끊임없이 다른 사고 노선을 모색했던 사람입니다. 가령 당대의 지배 이데올로기였던 소비에트의 단일한 총체성에 대해 타자성의 사유를 행함으로써 결국 박해당하고 유배까지 당했던 것이죠.

하지만 문제는 자기 시대를 개인적인 방식으로 이탈한 것이 아니라 사실 그들이 자신들의 사유와 집필 활동을 통해서 자기 시대와는 동떨어진 또 다른 세계에 대한 비전, 유토피아적인 세계를 상상했다는 데 있습니다. 그것은 라블레의 소설 세계이고, 소설에 나타난 텔렘 수도원이 그것인데, 바흐친이 지적하듯이 라블레의 세계라는 것은 허무맹랑한 공상의 세계만이 아니라 중세 천년의 민중의 욕망, 혹은 민중이 상상하던 이상을 그려낸 세계였기 때문에 그렇습니다.

주목만 할 만 점은 라블레의 세계가 겉보기에 유쾌함과 발랄함, 즐거움과는 달리 잔인하고 비인간적으로 보이기까지 하는 폭력을 수반한다는 점이지요. 소설의 주인공 가르강튀아, 팡타그리엘은 자신의 적에 대해 일말의 자비심도 보이지 않고 쳐부숴버립니다.

-바흐친과 라블레, 이력만 들어도 뭔가 대단한 님들~이라는 느낌이 팍팍 오는데요! 라블레 소설이 당대에 인기가 많았다고 했는데~ 어때요? 라블레 소설 재미있나요? 강의 듣기 전에 읽어 봐도 좋을까요? 라블레의 소설 <가르강튀아와 팡타그뤼엘>에 대해 이야기 좀 해주세요~

사실 라블레의 소설에 대해서는 말이 많습니다. 일단 황당하고, 황당해서 웃기고, 웃기니까 진지하다는 인상을 주지 못하고, 진지하지 않으니 휴머니티나 세계평화, 고독, 삶과 죽음의 문제를 다룬 근대의 소설들보다 못하다는 평가를 받아왔거든요. 생각해 보세요! 술취해서 오줌을 쌌더니 진격해 오던 적군이 싸그리 수장되었다, 무슨 살수대첩인가? 웃긴건지 어이없는 건지 잘 분간이 안 서죠? 대체로 라블레 소설의 줄거리는 이렇답니다. ㅎ

-선생님 말씀을 듣다 보니 정말 황당할 거 같은데요?! 뻥빨이 장난이 아니네요? 호호

사실 그런 식으로 읽히는 부분이 있어요. 더구나 가르강튀아와 팡타그리엘의 나라가 극단의 쾌락, 풍요로 가득차 있다는 점에서 우리 현대인의 눈에는 허황스럽다는 인상을 주는 것도 사실입니다. 그런 의미에서 라블레의 소설 세계는 ‘존재하지 않는 나라’라는 뜻의 유토피아로 보입니다. 하지만 달리 생각하면, 인류가 지금까지 꿈꿔왔던 이상향, 복되고 즐거운 나라는 사실 현실에서 찾아보기 힘든 풍요와 번영, 행복을 노래하고 있었다는 점에서 모두다 그런 존재하지 않는 나라들이 아니었을까요? 그 어떤 좋은 세상도 상상속에서는 아직 존재하지 않는 것, 그래서 허황되기도 하고 황당하기도 한 상상적 존재가 아니겠어요? 라블레의 세계는 그 상상력을 조금 더 극단적으로 밀어붙인 것일 뿐, 인류가 간직해오던 유토피아에 대한 상상과 그다지 멀지 않답니다.

-소제목들이 흥미로운데요~ 특히 3강은 무려 ‘유토피아의 계보’란 제목을 달고 있군요! ‘아사하라 쇼코에서 플라톤까지’라니~~ 뭔가 강의를 듣기 전부터 욕심이 나는 걸요~ 이번 강의에서 다 이야기 해 주시는 거 맞죠???

네 당연히 그래야지요! (준비하려면 빡쎄겠지만요! 삐질 삐질ㅠ) 대체로 문학과 사상의 걸작들로부터 우리 시대의 소설과 담론에 이르는 유토피아의 긴 계보를 추적해 보려고 해요.

-텔렘, 팔랑스테르, 판옵티콘은 유토피아의 구체적인 사례인가요?

라블레가 그린 텔렘은 이상적인 수도원인데, 그 수도원에 들어가는 출입구에는 “무엇이든 네가 하고 싶은 것을 하라”라고 쓰여져 있답니다. “원하는 것은 무엇이든 이룰 수 있는” 마치 노랫말처럼 아름답고 풍요로운 세상이란 말이겠죠. 하지만 라블레가 소설 속의 한 장면에서 소개한 이 유토피아의 모델은 17-8세기에 이르러 비로소 사상적 건축의 기획으로 구체화된 모습을 보입니다.

푸리에의 팔랑스테르, 벤담의 판옵티콘이 바로 그것들이죠. 하지만 이 두 계획은 설계 도면으로만 남게 되고.. 실제로 건축 되지는 못합니다. 왜냐하면 이상적으로 설계된 유토피아, 쿄뮨적인 공동체는 뜻밖에도 그것을 원하지 않는 사회 속에서 배태되었을 뿐만 아니라 실제로 실현시키려 하고 보니 욕망의 해방이 아니라 욕망을 가두고 억압하는 감옥이 되어버렸기 때문이죠.

물론, 텔렘으로부터 팔랑스테르, 판옵티콘으로 이어지는 기획이 모두 공상으로 끝난 것은 아니에요. 19세기에 고댕이란 사람의 파밀리스테르는 푸리에의 기획을 이어받게 되는데 20세기 전반기까지 지속되었다고 하지요. 그러나 아무튼 유토피아를 지상에서 실현시키려는 기획은 유토피아라는 정의대로 구현됐다기 보다는 언제나 현실적인 조건에서 굴복되거나 양보나 타협을 할 수 밖에 없었습니다. 이 지상 전체가 아니라 어느 한 고장에서밖에 실현될 수 밖에 없었던 한계를 가졌던 셈이지요.

-유토피아는 결국 불가능한 꿈들이었단 말인가요? 그렇지만 누구나 유토피아에 대한 꿈을 포기할 순 없잖아요. 그러니 선생님 말씀은 살짝 비관적으로 들리기도 하는군요?

이번 강의에서 저는 유토피아가 가능하냐 불가능하냐를 결정하기보다, 유토피아의 조건에 대해 이야기 하고 싶어요. 유토피아에 대한 꿈이 없었던 적이 없지만 그것은 그 꿈을 꾸는 사람의 조건에 종속되기 마련이었습니다. 플라톤의 이상국가가 좋은 예이지요. 플라톤은 자신이 속했던 그 시대의 조건인 귀족정치를 벗어날 수 없었고 당연히 그의 국가는 계급구별이 있는 그런 유토피아였을 것이지요. 이때 평민이 플라톤의 이상국가에 동의하고 만족할 수 있었을까요?

혹은 고된 노동 없이 의식주를 공급받는다는 발상도 유토피아에 대한 상상에서 빼놓을 수 없는 것인데, 그것도 시대마다 다른 조건이 될 거에요. 하루 온종일 일해서 근근히 먹고 살아야 했던 고대와 기계제 대공업을 통해 엄청난 물량을 생산해내는 현대의 유토피아는 그 규모나 내용에서 서로 완전히 다르지 않겠어요? 그렇다면 고대인들이 꿈꾼 유토피아가 우리시대와는 완전히 다른 것이냐? 아마 여러가지 답변이 가능할 겁니다. 다만 문제는 어느 시대든 유토피아란 자기 시대의 한계를 넘어서는 상상력이었고, 주어진 조건을 폭력적으로 절단해야 한다는 과제를 안고 있었다는 거에요. 실로 폭력이 유토피아의 사유에서 중대한 문턱이 된다는 생각도 그래서 드는 것입니다.

-마지막으로 다시 한 번 이번 강의의 주제인 ‘유토피아와 폭력’에 대해 묻고 싶어요. 유토피아의 실현을 위해서는 어떻게 해야 할까요? 유토피아와 폭력의 관계가 양자 택일의 문제가 아니라는 건 알겠는데~ 그렇다면, 뭘까요! 한 마디로 말해서?

폭력’과’ 유토피아. 문제는 여기서 ‘과’라는 접속사에 있는 듯하군요. 우리의 문제의식은 이 ‘과’를“그리고”와 “또는” 사이의 역설적인 관계를 조합하는 것이란 생각을 해 봅니다. 왜냐면 유토피아가 반드시 폭력을 회피해야만 하는 것도 아니며, 또 폭력을 거친다고 반드시 유토피아가 탄생하는 것도 아닐테니까요. 문제는 유토피아와 폭력이 뒤얽히고 혼합되는 사건의 현장에, 아마도 그건 혁명적 사건의 장이라고도 부를 법한데, 그것을 과감히 지켜보고 자기 자신을 참여시킬 수 있는지의 여부에 있다고 생각해요. 상상에서 액션으로 문턱을 넘어서야만 비로소 유토피아도 세울 수 있는 것일 테니까 말이죠. 만약 혁명에도 초대장이 있다면 우리가 영화나 연극을 관람하듯이 편안히 좌석에 앉아서 관람하기만 하면 되는 그런 것은 아닐 겁니다. 사건의 현장으로서 혁명, 또는 유토피아는 리얼리티쇼나 서바이벌 쇼는 아닐 거에요. 거기서 나는 내 존재나 혹은 신체의 일부가 훼손되거나 파괴되는 위험을 감수해야 합니다. 일본의 비평가 가라타니 고진의 표현을 빌면 목숨을 건 도약의 순간이란 거죠! 혁명의 초대권은 바로 그런 것이지 않을까요?

-마지막으로 강의를 들으실 분들에게 하고 싶은 말씀~ 강의 듣기 전에 읽으면 좋을 책이 있을까요?

책 한 권이나 한 명의 사상가를 해설하는 강좌라기보단 시대와 공간을 넘나들며 유토피아와 폭력에 대한 사유의 역사를 살펴보는 강의가 될 거라, 미리 읽고 고민하는 수고는 저만 해도 충분할 듯 싶네요. ^^;;;; (참 친절한 강사 아닙니까?) 그래도 무언가 좀 읽어보고 싶은 분들이라면, 라블레의 소설 <가르강튀아 팡타그뤼엘>(문학과지성사)을 읽으면 좋겠지요~ 중세에 한 이단아가 꿈꿨던 유토피아의 실상을 엿볼 수 있습니다!

2012년! 노마디스트 수유너머 N이 보내는 첫 번째 초대장~ 응해주실거지요? ^^

그럼 개강일 2012년 1월 11일 저녁 7시 30분 에 뵈어요.

폭력과 유토피아~ 강좌 수강신청은 요기~를 클릭해주세요.

http://nomadist.org/xe/apply

강사 소개 : 최진석

러시아인문학대학교 문화학 박사. 서울과학기술대 강사. 정통을 벗어난 ‘이단스런’지식, ‘잡종적’글쓰기에 관심이 많다.

잡학다식으로 살아왔고, 앞으로도 그럴 작정이다. 그런 공부에서 수유너머의 친구들이 (불)친절한 동반자임에 늘 감사해 한다.

<불온한 인문학>(공저), <문화정치학의 영토들>(공저), <코뮨주의 선언>(공저), <러시아 문화사 강의>(공저), <해체와 파괴>(번역) 등을 쓰고 옮겼다.

[화요토론회] 하얀, [자본-도시 외부자에서 성자로, 타자성의 이미지 변환]

2011-12-13T18:18:24+09:00

화요토론회란?

화토는 노마디스트 수유너머 N이 매월 두 차례, 연구실 회원과 외부의 연구자, 활동가들을 초청해

로운 사유의 흐름과 접속해 보는 시간입니다.

연구실 회원 뿐만이 아니라 해당 주제에 관심 있으신 모든 분들에게 열린 토론의 자리입니다.

하얀 님의「자본-도시 외부자에서 성자로, 타자성의 이미지 변환」

오는 화요일 20일 오후 7시에는 수유너머N의 회원인 하얀님께서 발표합니다.

다음은 화요토론회 발표주제에 대한 소개입니다.

이번에 화요토론회에 발표하고자 하는 글은 시인 이연주의 두 시집,

『매음녀가 있는 밤의 시장』, 『속죄양, 유다』을 텍스트로 삼아

시에서 타나나는 ‘타자성의 이미지 변환’을 분석하고자 하였습니다.

시인 이연주는 1953년 전북 군산 출생으로 1991년 <<작가세계>>에 「가족사진」으로 등단하였습니다.

1991년 등단한 해에 첫 시집 『매음녀가 있는 밤의 시장』(세계사, 1991)을 펴냈고,

작고 후에 『속죄양, 유다』(세계사, 1993)가 출판되었습니다.

그녀의 시는 그녀의 죽음으로 인해서인지 자본주의/남성중심 사회의 부정의 세계를 표출하는 시로 주로 읽혀왔습니다.

저는 죽음의 그늘에서 그녀의 텍스트를 분리하고자 하였습니다.

그리고 그녀의 텍스트 속에서 여성은 가부장과 대립하는 여성 주체가 아닌,

타자성으로 확대된 양상으로 들어나고 있음을 살피고자 합니다.

그리고 이연주는 자본-도시 정치학으로 공고해진 타자성을 둘러싼 이미지를

시 속에서 변환시키고자 하는데, 그 변환이 어떻게 일어나는지

그녀의 글쓰기 방식을 통해 분석하고자 하였습니다.

하얀

시, 희곡, 소설 읽기를 좋아하여 한국현대문학을 공부하고 있습니다. 특히 한국 현대 여성시에 관하여 연구하고자 합니다.

석사 논문으로는 「최승자 시의 시간의식 연구」를 썼으며 한때

박민규의 소설을 재미있게 읽어 「박민규 『핑퐁』의 문체론적 특성 연구」라는 제목의 논문을 학술지에 실기도 하였습니다.

현재 박사 논문을 준비 중입니다.

다양한 분야와 결합하여 연구하는 수유너머N에서 연구자분들의 방식을 배우고자 하고 있습니다.

그리고 여성-주체의 구성 방식에 따라 여성시문학의 계보를 그리고자 하는 목표를 가지고 있습니다.

내성천 모래의 편에서-한겨레 21 기고문 [즐거운 혁명]

2011-12-05T23:28:27+09:00

요즘 한겨레 21에 즐거운 혁명이라는 코너를 격주로 연재하고있습니다.

이번주는 내성천 한 평 사기에 대해 썼습니다.

많은 분들이 내성천 한 평 사기 함께해주셨으면 좋겠습니다.

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사진-지율스님

내성천 모래의 편에서 - 박은선, 리슨투더시티

FTA날치기 되던 날 4대강 공사의 핵심인 상주보와 구미보에 물이 새기 시작했다. 물이 일시적으로 스며드는 현상이라 실리콘을 바르면 된다는 4대강 본부의 주장은 무너지는 집을 돼지본드로 붙이면 된다는 것만큼 무모하게 들린다. 수심11m 폭 100m의 댐에 물이 줄줄 새는데 실리콘 방수제라니 기가 막힌다. 4대강 추진본부에 ‘정상적’ 사고를 하는 사람이 단 하나라도 있었다면 일이 이지경이 되었을까.

요즘 젊은 세대는 ‘멘탈(정신) 붕괴’를 줄여 ‘멘붕’이라는 속어를 종종 쓰기도 하는데, 상실감이나 허탈함으로 정신건강이 허약해 졌을 때 쓰는 말이다. 4대강에서 일어나는 일들을 보고 있노라면, ‘멘붕’이라는 신종 속어만큼이나 어울리는 말이 있을까 싶다. 4대강 공사현장을 갈 때마다 소중한 사람이 돌연 세상을 떠난 것 같이 맘이 쓸쓸하고 아프다. 내가 걷던 넓은 백사장이 한 톨 흔적 없이 사라지고 벼 자라던 푸른 논이 강에서 퍼 올린 모래흙으로 뒤덮인 장면을 보고 올 때마다 여지없이 눈물이 주르륵 흐른다. 하얀 백사장 모래가 반짝이는 모습도 모래를 굴리며 흐르는 맑은 물도 그 사이에 사는 물고기들 구경하는 것도 강가에 어지럽게 찍힌 수달 발자국을 구경하는 것도 신기하고 즐거웠다. 그런데 그 아름다운 백사장이 사라지는 데는 불과 한 두 달 밖에 걸리지 않았다.

강에 다녀 온 후 뭐라도 해야겠다는 마음에 운하반대교수모임을 도와 사람들을 강에 데려가기도 하고 책도 만들어 보고 여러 가지를 하던 차에 지율스님과 함께 ‘공간 모래’ 라는 작은 전시장을 만들었다. 그리고 그 작은 갤러리를 연지 벌써 1년, 전시와 행사를 10차례 넘게 기획했다. 낙동강 경천대 사진전을 시작으로, 4대강 만화방, 팔당 두물머리 농민들의 딸기 쨈 만들기, 국토해양부에 항의 엽서 쓰기, 모래이야기, 시화전, 내성천이야기 등등 강에 대해 사람들과 이야기를 나누고 강의 소중함을 공유 하려고 애썼다. 그런데 사람들은 사실을 공유하고 안타까움을 공유하는 것 이상 ‘당장 할 수 있는 일’은 무엇인지 물었다.

낙동강이 맑았던 것은 모래 때문인데 그 모래를 공급해 주는 것은 ‘내성천’이다. 내성천은 탄성이 저절로 나오는 아름다운 강으로 전구간의 모래가 10-12m 두께인 ‘자연 정수기’이다. 세계적으로 희귀한 이 모래 강은 수달, 먹황새등 천연기념물 수십 종이 서식하고 있는 곳이지만 4대강 공사를 이곳 까지 확대한다고 발표했다. 여기만은 지키자. 그리하여 지율스님과, 한국 내셔널트러스트와 함께 ‘내성천 한 평 사기’를 시작했다. 모인 돈으로 내성천 하류의 범람이 잦고 모래가 유려한 강가의 논을 사서, 하류의 4대강 공사를 위해 만든 인공 제방을 허물어 자연습지를 넓혀 내성천의 수달과 고라니 너구리 삵 새 등이 자유롭게 살도록 한다. 이곳을 자연학습장으로 만들고, 훗날 4대강을 재자연화 할 때 복원의 모델로 쓸 수 있도록 일종의 샘플을 만들어 정부에 제시하고자한다. 내성천 한 평사기는 한국내셔널트러스트 홈페이지에서 참여할 수 있다. http://www.ntrust.or.kr/nsc/

그리고 12월 10일부터 매주 주말 진행 내성천 답사를 진행한다.

답사정보: 다음카페 ‘우리가 강이 되어주자’ / 리슨투더시티 listentothecity.org

<보라>(2010) 리뷰

2011-12-04T02:19:52+09:00

<보라>(2010) 리뷰 _ 치기어린 벤야민 애독자의 <보라> 극찬

그러나 현상들은 가상이 섞여 있는 그것의 조야한 경험적 존재 전체가 온전하게 구제되는 것이 아니라 그것의 요소들이 구제되어 이념들의 영역에 들어간다. _ 발터 벤야민

발터 벤야민은 『독일 비애극의 원천』 인식비판서론에서 ‘현상은 개념의 매개적 역할을 통해 분할되어 성좌로서의 이념을 구성함으로써 구제된다.’고 말한 바 있다. 이는 이후 벤야민의 작업을 관통하는 방법론으로 19세기 파리의 모습을 수집하고 몽타주한 『아케이드프로젝트』 역시 같은 기획의 산물이다. 영화는 기본적으로 벤야민의 방법론을 따른다. 감독은 경험적 세계를 질료로 하여 자신의 기획에 따라 그것들의 부분을 선택하고 다듬고 조합한다. 이 같은 작업을 여러 차례 반복한 끝에 시청각이미지들의 조합인 한 편의 영화가 만들어진다. 즉 ‘경험적 세계’라는 현상은 ‘감독의 기획’이라는 개념의 매개를 거쳐 ‘시청각이미지들의 조합’이라는 이념을 구성한다. 모든 영화가 이러할 진데, <보라>(2010)를 보면서 유독 벤야민이 생각난 것은 ‘일반적인 것은 이념이다. 이에 반해 경험적인 것은 그것이 어떤 극단적인 것으로 명확하게 통찰되면 될수록 그만큼 더 깊이 파악된다. … 이념들은 극단들이 그 이념 주위에 몰려들 때 살아 움직이기 시작하는 법이다.’ 라고 한 벤야민의 이야기 때문이다. 이념은 일반적인 것이고, 경험적인 것은 극단적인 것인데, 이념들은 극단들이 그 주변에 몰려들 때 살아 움직인다. ‘입을 따라가지 않고, 인서트를 찍지 않고, 오디오에 집중한다’는 세 가지 원칙하에 만들어진 <보라>의 시청각이미지들은 그것들을 접하는 최초의 순간 관객을 그 현장으로 데리고 간다. 이 말은 영화에 등장하는 인물이나 상황에 동일시를 통해 영화로 빠져 들어가게 한다는 이야기가 아니다. 인물의 입을 따라가지 않고 상황을 파악할 수 있는 인서트가 없는 영화는 동일시를 불러일으킬 수 없다. <보라>는 ‘경험’이 내재하고 있는 극단성, 그 구체성, 날것을 곧장 제시하고, 전반부와 후반부로 나뉘는 감독의 기획을 통해 ‘이념’이 되어 살아 움직이기 시작한다.

‘노동과 여가’라는 현상(경험적 세계)과 ‘이들의 몽타주’라는 개념(기획)

<보라>는 크게 두 부분으로 나뉘어진다. 전반부는 산업안전보건법에 의거한 현장보건관리지침에 따라 작업환경을 측정하는 산업의학전문의의 진단과 이에 응하는 노동자들, 노동 현장들을 중심으로 한 ‘노동’으로 이루어진 세계다. 보라에 등장하는 노동현장은 피아노공장, 타이어공장, 마네킹공장, 채석장, 딸기밭, DB센터 등으로, 열 곳 이상의 작업장을 기록하고 있다. 흥미로운 것은 신경써서 보지 않으면 이주노동자인지 아닌지 알아볼 수 없는 한 명의 이주노동자가 잠깐 등장한 것을 제외하면 한 시간 반 가까이 되는 전반부에서 이주노동자를 전혀 찾아볼 수가 없다는 점이다. 한국 내 이주노동자중 단순노동자 비율이 90%가 넘는 것을 감안하면 이들이 <보라>에 나오지 않은 것은 감독의 인위적인 선택이라는 것을 뜻한다. 이와 같은 맥락에서 ‘사고나 이런 거 나는 것도 찍는 거 아닙니까.’ 라는 공장관리자의 말을 떠올려 볼 수도 있다. 하지만 역시나 작업장 장면 어디에도 산업재해의 장면은 나오지 않는다. 전반부에 등장하는 대부분의 이미지들은 노동자들과 의사들의 상담 장면으로, 여기에서 드러나는 것은 그들의 삶과 함께 이어져온 노동의 흔적이 아주 당연한 결과로 몸에 새겨져 있는 모습이다. 흔적들은 어떤 이에게는 손가락이 휘어져버린 형태로, 어떤 이에게는 진폐위험 소견으로, 어떤 이에게는 술 담배를 줄이면 이상 없을 정도로, 어떤 이에게는 정상으로 새겨져 있다. 이는 전체적인 영화의 흐름을 빗겨서 있는 느낌을 주는 나이든 노동자와의 인터뷰에도 적용된다. 이 인터뷰를 두고, 감독은 ‘개별성을 억누르고 평평하게 가고 싶다는 의지와 별개로 어쩔 수 없이 그게 툭 튀어나와 삐끗할 때가 있다.’고 말했다. 하지만 감독의 감응과 인터뷰라는 이례적인 형식, 나이든 노동자가 겪고 있는 고통과는 별개의 문제로, 그 장면에서 드러나는 것은 영화에 전반적으로 등장하는 다른 노동자들의 경우와 마찬가지로 노동의 시간이 그의 몸에 각인되어 있다는 사실이다. 다만 좀 더 고통스럽게 그러할 뿐이다. 이 이야기의 마지막으로 작업환경소음측정에 관련된 에피소드를 들 수 있다. 작업 시 소음측정을 위해 보건관리인들이 노동자들의 몸에 녹음기를 달아주지만 공장관리인은 ‘10분쯤 차고 있다가 주변에 두라.’고 한다. 곧이어 화면은 노동자의 몸으로부터 분리되어 어느 기계 위에 올려진 녹음기를 보여준다. 이 장면은 분명 고발이다. 그러나 이후 카메라는 공장 관리인을 찾아가지도, 노동자를 찾아가지도, 보건관리인을 찾아가지도 않는다. 이 장면 하나 때문에 노동현장의 열악함에 대해 각성한 관객 또한 없을 것이다. 요컨대 <보라>는 단순히 고발과 참여, 공감을 요청하는 정치적인 영화가 아니다. 확대해석을 해보자면, <보라>의 전반부에는 이건희의 작업환경측정과 건강상담이 들어가더라도 문제가 되지 않을 것이다. 그렇다고 해서 여기에서 다루어진 노동과 그로인한 몸의 쇠함이 아무것도 아닌 것은 아니다. 다만, 노동문제를 다룬 많은 영화들에서 정치적 요청이 일차적인 목적이라면 <보라>에서는 이것들을 영화 전체가 드러내고자 하는 어떤 것을 위한 이차적인 것으로, 현상으로서 다뤄지고 있다. 이러한 현상들이 그 자체로 드러내고 있는 것으로서도 정치적이라고 할 만 하지만, 이것만으로 <보라>를 이야기하기에는 충분치 않다.

앞선 ‘노동의 세계’와의 몽타주를 통해 보라의 기획이 드러나는 후반부는 사진동호회를 주된 현상으로, 하드복구센터, 수영장, 운동장, 연인들의 이미지들이 등장하며 ‘여가’로 이루어진 세계를 담고 있다. 이러한 갑작스러운 전환에서 두 가지를 생각할 수 있다. 하나는 앞선 노동의 세계와 대조되는 안락하고 편안한 세계를 제시하면서 노동의 세계에서 사는 사람들과 여가의 세계에서 사는 사람들이 분리, 계급적 차이를 드러내고 있다는 것이다. 이는 가장 쉽게 떠오르는 것이지만 완전히 잘못된 생각이다. 전반부 ‘노동의 세계’에 등장하는 사람들의 경우, 그들의 삶에서 ‘노동’에 해당되는 부분만 가지고 온 것이고, 후반부 ‘여가의 세계’에 등장하는 사람들의 경우, ‘여가’에 해당되는 부분만 취한 것이다. 즉, 전반부와 후반부에 등장하는 사람들이 한 사람이라고 해도 무방하다. 오히려 그것이 옳은 것일 진데, 만약 그러한 방식으로 찍혔다면 <보라>는 앞서 언급한 세 가지 원칙을 고수한다고 하더라도 그 효과가 상쇄되었을 가능성이 크다. 나이든 노동자의 인터뷰에서는 그의 병에 관한 이야기 외에 공장에서의 추억 또한 이야기한다. 인서트도 없고, 카메라는 고정되어 있고, 인터뷰소리 외에 다양한 소음들이 섞여들고 있지만, <보라>가 이러한 씬들 로만 이루어져 있다면 그것은 다른 영화일 것이다. 이렇듯 전반부와 후반부에 다른 사람들을 다룸으로써 <보라>는 ‘노동의 세계’와 ‘여가의 세계’를 그 자체로서 드러내고 있다. 여기에서 나오는 다른 한 가지, 그렇다면 <보라>는 결국 회의주의를 말하고 있는 걸까. 진정한 자아를 찾기 위해서, 혹은 그런 거창한 것은 아니더라도 숨구멍, 일탈, 만족을 위해서 행하는 여가의 세계도 노동의 세계와 다를 바 없는, 한 치도 체제 밖으로 벗어나지 못함을 말하고 있는 걸까.

사실 그렇게도 보인다. ‘사실 영화 후반부에 사진 찍는 사람들이 나오는 맥락과도 연결된다. 나는 이들을 감싼 무력감에도 삶을 견딘다는 분투가 있다고 생각한다. 이것조차도 없다면 어떻겠는가.’라는 감독의 의지와 무관하게 <보라>에서 보여지는 후반부의 이미지들에서는 전반부의 이미지들 못지않은 무기력이 묻어난다. 이는 말은 저렇게 했지만 감독도 그리고 관객도 이러한 상황을 살아가고 있으며, 너무나 잘 알고 있는 탓일 것이다. 이러한 감정은 <보라>가 다루고 있는 현상이 ‘IMF 이후에 근골격계 질환이 급증했습니다. 빡쎄게 일을 시킨거죠.’라는 말에서 드러나듯 동시대이기 때문이다. 특정한 시공간을 통과하고 있는 이들에게 그것이 주는 무게는 불가항력적인 것이고, 견디기 위해 안간힘을 써야하는 것이다.

형식, 출구

자유를 원한 게 아니라 출구를 원했다. _ 카프카

출구라 할 수 있는 것들은 형식에서 발견된다. <보라>는 기존의 한국 독립영화와 다큐멘터리들에서 쉽게 볼 수 없었던 다양한 실험들을 보여준다. 앞서 언급한 ‘입을 따라가지 않는다. 인서트를 찍지 않는다. 오디오에 비중을 두겠다’는 원칙은 거의 모든 장면에 적용된다. 심도 있는 화면과 여러 대의 마이크 운영을 통해 그 장소에서 나오는 것들에 동등한 위치를 부여하고, 때에 따라서는 화면에서 비중 있는 상황 대신 뒤에서 벌어지는 일들의 소리를 선택적으로 들려주기도 한다. 공장안에서 이야기를 나누는 보건관리담당자와 공장장을 보여주던 카메라는 슬며시 이동하여 높은 곳에서 작업 중인 사람을 담고, 불꽃 튀기며 용접하는 뒷모습을 보여주다가 그 옆 사람이 뿜어낸 담배연기를 따라 가기도 한다. 마이크는 여기 있는데, 카메라는 건너편의 사람으로 풀쩍 뛰기도 한다. 스틸 컷으로 등장하는 타이어공장 장면에서는 사운드와 이미지가 완전히 불일치한다. 외화면과 내화면의 경계도 모호하게 사용되는데, 대부분의 화면에서 한 개 이상의 문이 등장하고 그래서 사람들은 그 문을 통해 외화면으로 나가거나 들어오며 문이 없는 장면에서도 프레임 인 아웃은 자유롭게 이루어진다. <보라>의 시청각이미지들은 끊임없이 교란되고, 다양한 변주를 거듭하며 탈중심화 한다. <보라>의 질료들이 발산하고 있는 무기력함, 막막함과 대결하고 있는 것은 끊임없이 빠져나가고 미끄러지는 <보라>의 형식이다.

이념으로서의 <보라>

이념과 사물들의 관계는 별자리와 별들의 관계와 같다. 이것이 의미하는 것은 우선 이념들이 사물들의 개념도 사물들의 법칙도 아니라는 점이다. 이념들은 현상들의 인식에 기여하지 않으며, 어떤 식으로도 현상들은 이념들의 존립에 대한 기준이 될 수 없다. _ 발터 벤야민

벤야민의 이념은 플라톤의 이데아와 다르다. 공통적으로 이념과 이데아는 관념의 영역, 초월적 영역에 있다. 하지만 벤야민의 이념은 절대적이거나 고정된 형태의 것이 아니고, 무엇보다 현상들을 그 질료로 한다. 그렇다고 현상들이 온전히 이념의 영역으로 가는 것은 아니다. 현상들은 개념을 매개로 요소들로 분리되고 재조합되어 하나의 이념을 구성한다. 그렇기에 ‘이념들은 (직접적으로는) 현상들의 인식에 기여하지 않으며, 어떤 식으로도 현상들은 이념들의 존립에 대한 기준이 될 수 없’는 것이다. 결국 현상은 이념과 직접적인 관계는 없고, 현상을 하나의 이념의 성좌로 구성하기 위해서는 개념의 매개가 필요하다. <보라>는 정확히 이러한 방법으로 만들어진 영화다. <보라>의 전반부 ‘노동의 세계’와 후반부 ‘여가의 세계’의 몽타주가 드러내고 있는 것은 무엇인가. 그것은 소외되지 않은 노동 즉 활동이, ‘견뎌야 하는’ 소외된 노동과 이를 ‘보상하기 위한’ 여가로 바뀐 인간의 삶이다.(<보라>를 고발영화로 볼 수 있다면, 이 지점에서다) 어쩌면 그러한 변화와는 상관없는 보편적인 문제일 수도 있는 두 가지 큰 축으로서의 삶. 그렇기에 <보라>는 벤야민의 말처럼 쇼트, 즉 현상 하나하나가 영화 전체가 말하고자 하는 바, 이념과 직접적인 관계는 없다. 다양한 노동의 모습의 조합과 다양한 여가의 모습의 조합, 그리고 그 조합들 사이의 만남이라는 기획이 매개로서의 개념의 역할을 하고 비로소 <보라>를 완성해낸다.

그러나 보라의 각각의 쇼트들은 다른 의미를 갖고 있다. 세 가지 원칙에 입각하여 얻어진 시청각이미지들은 이념의 위치로 데려가기 좋도록 평평하게 다듬어지는 동시에, 그것들의 형식은 영화 매체의 특성을 잘 드러내며 구석구석에 출구를 마련해 놓고 있다. <보라>는 동시대를 담아낸 영화이기에, 영화가 재현하고 있는 지금이 한층 무겁게 다가오는 것은 사실이지만, 오히려 지금 <보라>에서 보아야 할 것은 각각의 쇼트들이 내재하고 있는 출구들일지 모른다.

낯선 볼링핀

‘노동과 여가’라는 현대의 혹은 보편적인 삶의 모습을 드러내며 이념으로 남으려 하는 <보라>와 각각의 쇼트들이 내재한 탈중심화의 형식을 통해 출구를 보여준 <보라>. 영화의 마지막 장면에서는 어두운 밤, 푸른 조명을 받으며 운명처럼 버티고 선 볼링핀과 그 밑에 순차적으로 다른 색의 빛을 내며 점멸하는 작은 볼링핀들이 보이고, 이들을 더욱 기이하게 만드는 음악이 들린다. <보라>가 드러내고자하는 것을 제시하기엔 턱 없이 짧은, 그러나 두렵고 힘겨운 두 시간 십육 분을 버틴 관객들에게 이 볼링핀이 보여주는 것은 반복의 무서움, 무서운 반복이다. 삶은 계속 될 것이고, 그 동안에는 좋든 싫든 노동과 여가의 시간들을 보내게 될 것이고, 속성상 잠깐씩 등장했다 사라져버리고 마는 출구를 찾아 끝없이 고군분투할 것이다. <보라>가 요청하는 단 한 번의 연민과 동일시. 그렇게 볼링핀은 <보라>가 드러낸 언캐니한 삶과, 그것을 보아버린 관객과 함께 낯설게 서 있다.

참고자료

-『독일비애극의 원천』 발터벤야민

-씨네21 830호 이강현 감독 인터뷰

-<보라> 이유미 Indie-Alt-zine

12/6/화 <잼 다큐 강정>을 수유너머N에서 상영합니다.!

2011-11-22T14:20:19+09:00

제주의 평화로운 마을 강정.

수만년의 세월을 묵묵히 견디며

강정 마을 사람들의 삶을 지켜보고 있던 구럼비 바위에는 폭약이 터지고

그곳을 삶의 터전으로 삼아온 이들은 곧 추방의 위협에 시달리고 있습니다.

그 아름다운 곳을 해군기지로 만들기 위한 국가와 자본의 명령에 의해서 말입니다.

강정마을 주민들이, 많은 평화활동가들이, 강정해군기지를 반대하는 시민들이 그런 것 처럼

우리 '노마디스트 수유너머N' 역시 강정마을에 해군기지를 건설하는 것을

강력하게 반대합니다.

노마디스트 수유너머N도 강정마을 해군기지 반대 물결에 미력이나마 동참하고자

작은 모임을 마련했습니다.

해군기지 건설문제를 둘러싸고 강정마을에서 일어났던 일들을 8인의 다큐멘터리 감독이

카메라에 담은 <Jam Docu 강정>을 오는 12월 6일 노마디스트 수유너머N 연구실에서 상영합니다.

7시까지 연구실로 오시면 아주 흥미로운 다큐영화를 보실 수 있습니다.

관람료는 5천원입니다. 관람료 전액은 <Jam Docu 강정> 제작단에 기부됩니다.

영화 상영 이후에는 감독과의 대화 시간이 있습니다.

일시 : 2011년 12월 6일 오후 7시

장소 : 노마디스트 수유너머N

관람료 : 5천원

프로그램 : <Jam Docu 강정> 상영 및 감독과의 대화

문의 : 010-삼구사이-07사팔(정정훈)

<Jam Docu 강정> 경순, 김태일, 권효, 양동규, 정윤석, 최진성, 최하동하, 홍형숙

2011 │ HD │ Color, B&W │16:9 │ 106min

시놉시스

서귀포시 최남단 강정마을은 말 그대로 ‘아름다운 물의 땅’이다. 해군기지 건설을 위한 기초공사가 진행 중인 이곳에서 8명의 감독은 따로 또 같이 즉흥연주를 벌이듯 100일간의 기발하고 유쾌한 ‘작전’을 감행한다.

<Jam Docu 강정> 프로젝트 팀

제주도 강정마을에 해군기지가 들어선다는 소식에 영화인들이 뭉쳤다. <쇼킹패밀리> 경순, <원 웨이 티켓> 권효, <오월愛> 김태일, <섬의 아이> 양동규, <별들의 고향> 정윤석, <히치하이킹> 최진성, <택시블루스> 최하동하, <경계도시2> 홍형숙 등 총 8명의 감독이 그들이다. 8명의 감독들은 각자의 시선으로 강정마을에 대한 개성 넘치는 에피소드를 생산해냈으며 회의에 회의를 거듭한 끝에 8개의 시선을 하나의 톤과 리듬으로 조율해나갔다. 여기에 <오월 상생> 등을 연출한 전승일 감독이 애니메이션 작업에 참여하며 작품에 독특한 감성을 더해냈다. 마치 음악의 잼 퍼포먼스를 닮은 즉흥성으로 이 프로젝트에 역동성을 부여하면서 결코 가볍지 않은 주제를 유쾌하게 변주하며 더 많은 이들에게 제주 강정마을을 알리는 촉매제가 될 것이다.

연출의도

현안이 많을수록 참여하는 사람들의 마음은 치열해지지만 그로 인해 우리의 시각은 좁아질 때가 있다. 그래서 가끔 많은 사람들이, 마음과는 다르게 더 이상 함께 하기 힘들어하는 자신의 모습을 자책하기도 하고, 부러 멀리하기도 한다. 각자의 작업에 바빴던 독립영화 감독들이 강정 마을의 해군기지 반대 싸움을 바라보는 마음도 비슷했다. 이러한 마음들을 모아, 품앗이 하듯 한 판의 즉흥연주를 벌여보면 어떨까. <Jam Docu 강정>은 그렇게 시작되었다. 이 영화는 8명의 감독 각자가 할 수 있는 만큼의 고민을 담아 만들어 낸, 이 사회에 던지는 참여의 작은 표시이다.

[화요토론회] 주권의 시간, 메시야의 시간, 에클레시아의 시간 - 정정훈

2011-11-16T00:16:25+09:00

화요토론회란?

화토는 노마디스트 수유너머 N이 매월 두 차례, 연구실 회원과 외부의 연구자, 활동가들을 초청해 새로운 사유의 흐름과 접속해 보는 시간입니다.

연구실 회원 뿐만이 아니라 해당 주제에 관심 있으신 모든 분들에게 열린 토론의 자리입니다.

발표 제목 : 주권의 시간, 메시아의 시간, 에클레시아의 시간

이 글은 정치철학의 신학적 전회라는 현재적 경향을 새로운 시간론의 기획이라는 문제의식에서 검토해본다. 벤야민으로부터 시작해서, 데리다와 아감벤을 거치면서 이들의 신학적 전회가 기본적으로 선형적 시간성으로부터 탈피하기 위한 이론적 시도였음을 살펴보고 그 성과와 한계를 짚어보려고 한다. 그리고 이들의 신학적 정치학에 부재하는 정치적 조직화의 가능성을 메시아적 시간성으로부터 어떻게 구축할 수 있는가에 대한 단초들을 바울의 에클레시아론으로부터 살펴보고자 한다.

일시 및 장소

11월 22일 화요일 오후 7시, 노마디스트 수유너머N

발표자 정 정 훈

이주노동자의 정치적 주체화 과정을 주제로 석사논문을 쓰면서 연구공간 ‘수유+너머’와 인연을 맺었고, 지금은 연구공간 ‘수유+너머’를 네트워크로 분산하는 과정에서 동료들과 함께 만든 노마디스트 수유너머N에서 공부하며 활동하고 있다. 학교에서 전공한 분야는 문화연구지만 수유너머에서는 그 동안은 주로 정치철학을 중심으로 공부해왔다. 현재는 사회적 배제와 문화정치를 주제로 박사논문을 준비 중이다. 그 동안 <리라이팅 군주론 : 운명을 넘어서는 역량의 정치학>(그린비)를 썼고, <불온한 인문학>(휴머니스트), <맑스를 읽자>, <소수성의 정치학>, <모더니티의 지층들>, <문화정치학의 영토들> 등을 연구실 동료들과 함께 썼다.

[화요토론회] 근대교욱에 대한 두 가지 문제제기 - 정행복

2011-11-04T16:36:06+09:00

화요토론회란?

화토는 노마디스트 수유너머 N이 매월 두 차례, 연구실 회원과 외부의 연구자, 활동가들을 초청해 새로운 사유의 흐름과 접속해 보는 시간입니다.

연구실 회원 뿐만이 아니라 해당 주제에 관심 있으신 모든 분들에게 열린 토론의 자리입니다.

근대교육에 대한 두 가지 문제제기

- 교육의 '원재료'로서의 아동과 '기본적 권리이자 의무'로서의 공교육에 대하여

일시 : 2011년 11월 8일 화요일 저녁 7시

장소 : 수유너머N 대강당

출처 : 시사인 2011. 5. 19. 한성원그림

10년 정도 중학교 교사로 근무하면서, 여러 가지 현실적인 당면 교육문제를 해결하겠다고,

좌충우돌, 동분서주 하는 활동가로 지내다가, 지금은 학교를 그만두고

수유너머에서 푸코나 버틀러, 니체를 공부하면서 시간을 보내고 있습니다.

하지만 그렇다고 교육문제에 대한 고민을 접어버리게 되지는 않습니다.

공부를 할 때는 물론이거니와, 일주일에 한 번씩 진행되는 ‘현장인문학’에 참여하면서도,

도대체 ‘교육’이라는 것이 무엇인지에 대해 더 끈질기게 질문하게 되니까요.

이번 화토는, 그 숱한 활동들에서 한번도 ‘교사’로서의 입장을 버린 적이 없었던,

저 자신에 대한 문제제기이기도 할 것 같습니다.

주된 내용은 교육의 '원재료'로서의 아동, 그리고

‘기본적 권리이자 의무'로서의 공교육에 대한 근본적인 문제제기입니다.

숱하게 많이 쏟아져 나오는 당면한 교육현실에 대한 전문적인 진단들, 그와 관련된 대안적인 교육 방법론들.

그 속에서 저의 작은 문제제기가 얼마만큼 의미 있는 것인지, 사실은 아직 잘 모르겠습니다.

관심 있는 분들 많이 오셔서, 충고와 조언해주시면 감사하겠습니다.

정행복

중학교 도덕교사로 10년 근무. 3년 전 교직을 그만두고, 현재는 수유너머N에서 주로 푸코와 버틀러, 니체등을 공부하고 있음.

일주일에 한 번씩 노들장애인 야학과 수유너머가 함께 만들어가는, ‘현장인문학’에 참여하고 있음.

먹고 사는 일을 남은 퇴직금으로 해결 하고 있는 백수. (의외로 궁금해 하고 물어보는 사람들이 많아서 ^^;;;)

위선의 사회와 뻔뻔스러움의 사회

2011-11-04T14:59:59+09:00

마음에 없는 선의 가면을 쓰는 위선이 지배하는 시대와 더러운 속내를 까놓고 드러내는 뻔뻔스러움이 지배하는 시대가 있다면, 그 중 어떤 게 더 나을까? 위선의 시대에는 더러운 속내를 감추려 하기에, 속을 위험이 있지만 그래도 겉으로 까놓고 나쁜 짓을 하기는 어렵다는 ‘장점’이 있다면, 뻔뻔스러움의 시대에는 반대로 속을 위험은 없지만 부정과 악행이 노골적으로 까놓고 진행된다는 점에서 결코 낙관할 수 없는 ‘단점’을 갖고 있다. 사실 논리적으로 보면 양자는 대칭적인 것처럼 보인다. 그게 그거인 것이다.

최근에 이명박 씨의 아들이 대통령 경호실과 ‘함께’ 그린벨트에서 풀려 개발을 앞두고 있는 내곡동에 수십억대의 집을 샀던 것이 들통 나서 문제가 된 바 있다. 아무리 대통령의 아들이지만, 경호실에서 그런 거액의 집을 사는데 돈을 대준다는 것은 말도 안되는 일인데다, 그나마 자신이 샀다는 액수조차 그가 감당할 수 있는 것이 아니었다. 황급히 대통령이 자신의 퇴임 이후 살 집이었다며 진화하고 나섰지만, 그것으로도 해소될 수 있는 정도를 크게 오버하고 있는 일이었기에, 결국은 선거를 앞둔 여당이 나서서 모든 일을 없었던 것으로 되돌리기로 했다고 한다. 그런 “이제 되지 않았냐”며 일갈한다. 마치 공금을 횡령한 사람이 그게 들통 났을 때, “되돌려주면 될 거 아냐!”라고 소리를 지르는 것 같다. 그러면 모든 게 해결되는 것일까? 공금을 횡령한 사람이라면 결코 그냥 넘어갈 수 없을 것이다.

워낙 턱없는 비리나 사적인 유용 등이 넘쳐나서 엔간한 일론 놀라지 않을 정도로 익숙했졌음에도, 이 사건을 알았을 때는 또 다시 놀라지 않을 수 없었다. 이는 단지 우리가 해선 안된다고 알고 있는 거의 모든 방법이 놀라울 정도로 종합되고 집약되어 있었기 때문만은 아니다. 무엇보다 기가 막힌 것은 대통령이 되어서도 저렇게 하려는 생각을 했다는 사실이었다. 누군가 자식의 이름으로 집을 사는 경우는, 아주 흔한 일이라 왜 그러는지 우리도 다 안다. 그것은 자식에게 집을 사주려는 것이거나 상속세 물지 않고 상속해 주려는 것이다. 대통령 퇴임 전에 자식에게도 뭔가 물려주고 싶었던 것일까? 그런데 그렇게 산 것이 대부분 자신이 돈이 아니라 경호실 예산, 즉 국가예산이었다는 데서는 누구라도 경악하지 않을 수 없을 것이다. 만약 다른 사람이 회사돈이나 나랏돈을 이렇게 썼다면, 누가보아도 이건 불법적인 증여나 상속 이전에, 예산의 사적인 횡령이라고 했을 것이다. 그렇게 산 지역이 재개발로 인해 땅값이 크게 오를 지역이었으니, 이건 투기적인 성격 또한 아주 짙은 것이다. 덧붙여 근처에 대통령의 형인 이상득 의원의 땅이 있다는 것이 드러났을 땐, 이런 일이 한두 번이 아니었지만 정말 해도 너무한다는 생각을 하지 않을 수 없었다.

거기다 계약서를 쓰며 사용한 방법은 우리가 상상할 수 있는 비리의 폭을 훌쩍 뛰어넘는다. 아들의 집을 사는데 경호실의 예산을 동원한 것도 모자라, 같은 시기에 한 사람에게 산 것임에도 아들이 돈을 지불한 부분은 공시지가의 반도 안되는 어이없는 가격임에 반해 경호실이 지불한 부분은 공시지가의 4배 이상을 지불했다는 것은, 아들이 적은 돈으로 많은 지분을 사게 하는 동시에 그가 내야 할 취득세를 줄여주기 위한 것이었음이 분명하다. 그게 아니라면 강력한 권력을 가진 경호실이 경제적으로 멍청이거나 정치적으로 ‘짱구’였다고 해야 하기 때문이다.

하지만 사태는 여기서 끝나지 않았다. 부동산투기마저 겸해 나랏돈을 횡령해 자식에게 한몫 주려는 부모의 마음이 떳떳해서였을까? 이런 사실이 드러나 사회적인 문제가 되었을 때 이명박이나 그 주변에서 보여준 태도는 또 한 번 우리를 놀라게 한다. 횡령의 혐의에다 부동산을 사면서 할 수 있는 거의 모든 불법적인 방법들이 총동원되었음에도, 이 사실이 드러났을 때 청와대의 공식적인 입장은 “별다른 문제가 없지 않느냐?”는 것이었다. 미국에서 이에 대해 질문을 받은 이명박은 한국은 언제나 별거 아닌 걸로 공연히 소란을 일으키는 “시끄러운 나라”라서 그렇다고 응수했다고 한다. 선거 앞에서 악화된 여론 때문에 결국 원점으로 되돌리기로 하면서도, 청와대의 태도는 평소 같으면 별 문제가 되지 않았을 것인데, 선거 때문에 ‘물린다’는 것이었다.

우리 옆의 누가 이랬다면, 자신의 비리에 대해 한 점 부끄러움 없는 이 노골적인 태도에 대해 뻔뻔스럽다는 생각을 했을 것이다. 이것이 이처럼 아무 문제없이 ‘자연스러운’ 건, 대통령이 된 직후부터 장관이나 비서관들에 보여준 ‘관대한’ 태도와도 무관하지 않을 것이다. 여러 종류의 비리나 탈법, 부정에 대해 억지로 가리려고 하지도 않고 전혀 부끄러워하지도 않는 뻔뻔스런 자신감이 지금 이 사회에 만연하고 있는 것이다. 이전에도 대통령을 비롯한 권력자들의 비리와 부정은 있었지만, 적어도 그것을 감추면서 선한 자의 모습을 보여주려 했고, 종종 마음에도 없는 선행을 해 보여주려고 애를 썼던 것 같다. 우리는 그것을 보면서 ‘위선’이란 말을 떠올리곤 했을 것이다. 거기에 ‘위선의 시대’라는 말을 붙일 수 있다면, 비리나 부정이 드러나도 “뭐가 문제인데?”라고 반문하는 지금 이 시대에 대해선 ‘뻔뻔스러움의 시대’라고 명명해야 할 것 같다. 어느 게 더 나을까? 분명한 건 “차라리 위선이 아쉽다!!”고 느껴지는 것을 보면, 대칭적이라고, “그게 그거”라고 말할 순 없는 것 같다.

글: 이진경 (노마디스트수유너머N)

[디자인 올림픽] 자하 하디드보다 동대문 디자인 파크 디자인 잘하기

2011-10-27T14:01:56+09:00

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[디자인 올림픽] 자하 하디드보다 동대문 디자인 파크 디자인 잘하기

‘디자인 올림픽’[1]은 서울시의 디자인 올림픽을 패러디 한 것이며, 동대문디자인 파크가 드러내고 있는 가치의 혼선을

서울사람들과 함께 이야기하는 시간을 갖기 위해 기획되었습니다. 동대문운동장은 한 장소의 역사성의 보존과 새로운 역사의 시작,

서민들의 생존권과 새로운 건축적인 실험이라는 가치 의 파열이 일어나는 곳이지만 시민들은 그 문제에 대해 충분히 논의할 시간이나

기회가 없었습니다. 그 갈등은 어느덧 아득한 과거처럼 역사에서 사라져 가고 커다란 건물이 완공을 기다리고 있습니다.

또 동시에 용산에 대형 토목공사인 드림허브 프로젝트가 시작되는 시점에서, 또 그 기획이 100% 스타 해외 건축가에 의해 설계된다는

점에서 랜드마크의 의미를 도시민들과 이야기 하는 자리를 갖고자 합니다.

1) 자하 하디드보다 동대문 디자인 파크 디자인 잘하기

2011년 10월 29일 동대문디자인파크 홍보관에 2시까지 오셔서 자하 하디드의 디자인파크 보다 ‘더 멋있게’ 디자인 하시면 됩니다. 더 멋있게 혹은 더 좋은 디자인의 기준은 참가자들에게 있습니다.

동대문지역의 맥락과 역사에 신경 쓰지 않고 무조건 새로운 형태를 만드는 미래파적 작품을 하셔도 되고,

맥락과 역사에 집중한 작품을 만드셔도 됩니다.

디자인이나 건축 전공자일 필요가 없습니다. 종이(A3 size paper)와 드로잉도구는 리슨투더시티가 제공하지만 본인이 편한 재료를

가져오셔도 됩니다. 신청은 선착순으로 15분만 받고, 신청은 이메일로 해주시면 됩니다. 혹시 참여하고 싶으나 시간이 안 되는 분들은

이메일로 드로잉이나 스케치를 받습니다. (11월4일 마감)

원하시는 분에 한하여 모형을 만들 예정인데, 모형제작은 금천예술공장에서 함께 합니다. 같이 제작이 어려우신 분들은 모형을 만드셔서

11월 10일까지 제출해 주시면 됩니다. 모형제작이 자신 없으신 분들은 리슨투더시티가 도와드리거나 대신 만들어 드립니다.

결과물은 아트선재 센터 ‘city within the city’ 전 에서 전시됩니다. (11월 11일 오픈)

2) 서울과의 대화

리슨투더시티는 동대문 디자인 파크의 건설 과정을 지켜보며 함께 생각해 볼 질문들을 정리하였습니다. 이 질문들에 대한 답글을

facebook, twitter, 혹은 아트선재 라운지에서 해주시면 됩니다.

1) 도시 행정부는 공동의 자산인 공공건물을 마음대로 처리할 권한을 갖고 있는 것인가?

2) 서울에서 문화 유적은 보존의 대상인가?

3) 노점상의 권리는 보장 받아야 하는 것인가?

4) 신자유주의 조건 안에서 스타 건축가의 의미는 무엇인가?

5) 건축에서 사회적 맥락을 이해 하는 것은 정말 중요한 것인가?아니면 새로운 형태를 창출이 새로운 맥락을 만들어 내는 것인가?

대회 신청: parkeunseon@gmail.com (성함, 이메일, 전화 번호, 아주 간단한 소개를 보내주세요. 이메일 신청 받은 후 바로 확인 메일이

갑니다. 네이버 이메일은 지메일에서 자주 반송되니 네이버 이외 메일로 보내주시면 감사하겠습니다. )

문의: parkeunseon@gmail.com , twitter: @listentothecity , http://www.facebook.com/urbandrawings

o1o 4297 8652

리슨투더시티 listentothecity.org

[1] 국제올림픽위원회(IOC)는 서울특별시가 2008년 행사를 '서울디자인올림픽(Seoul Design Olympic)'이라는 이름으로 개최하자 협의, 승인 절차 없이 '올림픽(Olympics)'이라는 명칭을 행사에 사용해 저작권을 침해했다고 비판했다. 서울특별시는 국제올림픽위원회(IOC)의 권고를 받아들여 2009년 행사의 명칭에서는 영문 명칭만을 'Olympiad'로 수정한 '서울디자인올림픽(Seoul Design Olympiad)'이라는 공식 명칭을 사용하였다. 2009년 행사 개최를 전후해 국제올림픽위원회(IOC)와 대한민국올림픽위원회(KOC)는 이 행사의 명칭에 올림픽(Olympics)과 관계되는 명칭을 사용하지 말 것을 다시 권고하였고, 서울특별시는 2010년 행사의 공식 명칭을 '서울_디자인_한마당(Seoul Design Fair)'로 변경하기로 결정했다.

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[동대문 디자인 파크 건립 배경에 관한 간략한 소개 ] –리슨투더시티

2006년-동대문 디자인 파크 기획의 시작

디자인 파크 플라자는 2006년 오세훈 시장이 당선된 직후부터 계획된 ‘디자인 서울’의 핵심 사업 중 하나로, 동대문 경기 활성화를 위해 동대문 운동장(야구장과, 운동장)을 철거하고 디자인 콤플렉스를 짓는 기획으로 원래 2010년 ‘디자인 올림픽’과, ‘디자인 수도 서울’ 행사에 맞추어 완공하려 했다. 그리고 2010년은 오세훈 시장 임기의 끝이자 새 시장 선거가 있는 해였다. 하지만 잦은 설계 변경 등으로 2012년 7월 완공예정이며 건설비는 애초 계획인 2400억의 두 배인 4800억원이 들었고, 설계자 자하 하디드에게 지불한 설계비는 155억7천만원이다.

설계공모는 지명설계로 진행 되었는데, 지명된 건축가는 국내외 최고의 건축가들이었다. 총 8명의 건축가가 초대 되었으며 국내 건축가는 조성룡, 최문규, 유걸, 승효상, 해외 건축가는 FOA, MVRDV, 스티븐 홀, 자하 하디드가 초청을 받았다. 2등을 수상한 조성룡의 작품은 동대문의 문화적 맥락을 잘 이해한 수작으로 평가 되었고 높은 순위에 거론 되지 않은 승효상 작품의 경우는 동대문 운동장을 대부분 그대로 남겨두는 계획을 제출했으며 MVRDV의 작품은 이 곳이 과거 운동장 이었다는 정체성을 강조 하는 디자인이었다.

1등에는 이라크계 영국인 자하 하디드의 ‘환유의 풍경’ 이 당선 되었다. 그녀 작품의 컨셉은 ‘풍경과 어우러지는 형태’ 로 동대문 운동장의 역사적 혹은 과거 추억의 장소로의 위치보다는 청계천에 물이 흐르는 것과 사람들이 이동하는 동선을 파악하여 공원과 건물이 하나로 연결되는 새로운 공간을 만들고자 하는 작품이다.

“이번 디자인의 특성은 사람들로 하여금 생각지 못한 것을 생각하게 하는 것이다. 이번 프로젝트는 ‘디자인의 힘’에 관한 믿음에서 출발했다. 건축이 대중에게 특별한 영감을 불어넣고, 생각을 자유롭게 하며, 인생의 질을 향상시키는 것이라는 명제 아래 어떻게 하면 디자이너와 방문자 모두에게 좋은 경험이 될 수 있을까 고민했다. 동대문 디자인 플라자&파크는 창조적 디자인 도시의 촉진제로서 사람들에게 새로운 사유 방법을 가르쳐줄 것이다. 유기체처럼 끊임없이 변화하는 도시를 위해 대중과의 밀접한 관계를 고려한 건축 디자인이 어떤 것인지, 그리고 그 건축으로 도시가 얼마나 많은 가능성을 새로 갖는지 보여줄 것이다. 한국적 전통과 진화하는 미래적 디자인은 압축되고 통합되어 건축물에 투영될 것이다. 건축물과 공원이 나뉘지 않고 건물 내.외부 역시 물결처럼 연속적으로 이어지는데 이러한 전례 없는 건축은 사람들에게 다양한 아이디어와 혜택을 제공할 것이다. 서울의 새로운 랜드마크는 각종 이벤트와 문화 행사, 2010년 세계 디자인 수도로서의 상징적 역할까지 수행한다” 라고 했다.

랜드마크의 형태가 도시민 사유의 방법을 바꿀 수 있다는 것은 상당히 긍정적이고 계몽적인 접근이라고 생각한다. 그런데 보행자가 겪는 물리적 내’외부의 개방성과 상징적인 개방성은 동일시 될 수 있는가? 그리고 외형적 유선형이 도시의 유기체적 변화를 가져올 수 있는가? 이러한 형태의 특성을 곧 상징으로 생각하는 것은 해체주의 건축가들에게 고루 나타나는 오류이다. 분명 자하 하디드의 디자인은 개방적 형태를 지녔으나 그것이 개방성을 뜻하는 것은 아니다.

그리고 만약 그 건물이 개방적이여햐 한다면 무엇에 대한 개방인가? 18년전 한국을 한 번 방문한 적이 있고, 사찰에 대한 이미지 외에는 특별히 서울에 대한 기억이 없는 자하 하디드가 동대문운동장이 가진 장소성을 이해하기란 쉬운일이 아닐 것이다. 서울에는 어느 도시에나 있는, 문화를 향유할 수 있는 중산층의 대중도 있지만 동대문 운동장에 얽힌 항일의 역사, 독재시대의 울분을 야구로 풀어냈던 관중들, 그 앞을 지나는 도소매 옷 상인들과 그 앞을 가득 메우던 노점 음식점들, 그녀의 건물을 위하여 사라진 그 곳에 더부살이 해오던 천여개의 노점상이라는 대중들의 존재를 알 고 있었으리 만무했다. 그러나 장소의 특수성과 역사성을 파악 할 수 없었던 것을 자하 하디드에 전가 할 수는 없다. 서울시가 초청 설계자들을 위해 만든 자료에는 동대문 야구장의 역사에 대해 거의 언급하지 않았으며, 노점상이나 풍물시장에 대한 언급은 없었기 때문이다. 즉 건축 발주처의 욕망은 과거와의 단절이었다는 것이 자하 하디드의 건축물에서 그대로 드러나고 있다.

2007년-풍물시장과 노점상인

자하 하디드의 새 작품이 발표 된 직후 서울시는 빠르게 동대문운동장 주변의 노점상들을 정리하고, 주차장으로 쓰이고 있던 운동장의 내부의 ‘풍물시장’ 철거를 시작하였다. 풍물시장은 2004년 청계천 개발 때 일터를 빼앗긴 노점상인들이 어렵사리 얻어낸 대안적 장소였는데 2년만에 다시 강제퇴거 명령을 받은 것이다. 서울시는 상권이 전혀 형성되어있지 않은 청계9가에 상인들을 강제 이주시키려 했고, 100명의 노점상인들은 끝까지 저항하였으나 서울시가 고용한 용역 깡패들에게 폭행을 당하는 등 여러 고충 끝에 결국 대체지로 이주했다. 동대문 운동장 주변의 노점상인들도 마찬가지로 강제 이주 되었다.

문화재 위원들과 야구인들의 대안

이미 전 세계에 비슷한 모양, 규모의 건축물을 매년 3-4개 씩 짓고 있는 자하하디드의 작품을 보러 많은 사람들이 과연 찾아올 것인지, 동대문 디자인파크 건축물이 생긴다고해서 과연 갑자기 한국의 디자인의 질이 향상 될지, 동대문디자인 파크를 짓는 것이 그 안의 천 여개의 노점상의 생존권보다, 건물의 역사보다 중요한 것인지 시민들은 의문을 던졌다. 많은 이들이 건축에 대해 의문을 가지고 의견을 수렴할 시간을 갖자고 서울시에 제안했으나 묵살당했다.

2007년 8월 ‘동대문 운동장 철거 반대 100인 선언문’ 발표 공동대책위는 “1925년에 지어진 근대 최초의 체육문화시설인 동대문운동장은 역사.문화적으로 큰 가치가 있는 곳으로 철거해서는 안된다”면서 동대문운동장을 리모델링해 경기장과 스포츠박물관, 공원으로 활용할 것을 제안했다. 2006년11월 문화재청은 동대문운동장 등록문화재 지정을 위해 현장조사를 실시했다고 한다. 현장조사 후 조사자 세 명 중 두 명은 동대문운동장의 장소성과 역사성을 감안, 근대문화재로 존치시키거나 일부시설을 보존하여 사적공원으로 지정하면서 문화재로 등록시켜야 한다고 밝혔다고 한다. 그러나 등록문화재 지정이 어렵다고 밝힌 한 조사자 의견만이 반영되었고 결국 올 10월에 있었던 동대문운동장에 대한 문화재청의 등록문화재 지정 심사에서는 안건으로 조차도 다루어지지 않았다.

한편 동대문운동장 공원화 사업 공모 수상작 발표 며칠 전에 체육시민연대와 프로야구선수협회는 문승국 서울시 도심활성화추진단장을 직접 면담한 적이 있다. 두 단체는 동대문운동장 공원화 사업을 무조건 반대하는 것이 아니라 리모델링을 통해 개방형 공원으로 충분히 동대문운동장을 활용할 수도 있지 않겠냐는 의견을 피력했다. 그러나 문 단장은 그 의견은 존중하지만 세계적인 건축가들을 불러놓은 마당에 일을 뒤엎는다면 국제적으로 망신을 당할 수 있을 거라며 스포츠계의 이해를 바란다고 했다. 그러고는 8월 13일 이라크 출신의 건축가인 자하 하디드의 ‘환유의 풍경‘이라는 당선작을 언론에 대대적으로 발표, 홍보하였다.

서울시는 난지한강공원에 동대문운동장을 대체할 동호인 야구경기장 공사를 진행하던 중 서울지방국토관리청으로부터 공사 중단명령을 받았다. (2007. 10. 25 뉴시스) 하천관리법에 따르면 하천에서 굴착작업을 하거나 공장물을 지을 경우 국토관리청의 하천점용허가를 받도록 되어있는데 서울시가 허가를 받지 않고 땅을 파는 등의 공사를 강행했기 때문이라고 한다. 그러나 서울시는 야구계와의 약속 때문에 어쩔 수 없다며 공사를 계속해서 진행하고 있다

2008년- 하도감터의 발견

동대문 운동장을 철거하고 터파기 공사가 한창이던 2008년 9월 잠시 공사가 중단되었다. ‘예상보다 너무 많은 문화재가 발견’ 된 것이다. 2008년 6월 발굴 이래 1만평 넘는 운동장 터 안에서 옛 한양성의 이간수문과 성곽터를 비롯해 조선 후기 군영인 하도감, 군수공방, 병사 숙소 등이 무더기 확인됐다. 황평우 한국문화유산정책연구소장은 “동대문 운동장 터에서 발견된 유적들은 국보급의 가치가 있다. 하도감터와 어영청터는 조선시대 관청 유적으로 지금까지 흔적이 없던 것이 이번에 발견된 역사적으로 소중한 자료들이다. 이 유적들을 밀어버리고 디자인 플라자를 짓는다는 것은 말이 안 된다”라고 했다. 도심 내에 이정도의 대규모 유적지가 발견된 것은 처음이었기 때문에 대부분 자하하디드의 건물은 취소되리라 생각했다. 하지만 놀랍게도 서울시와 자하하디드는 약간 수정된 그림을 선보였고, 사업은 속개 되었다. 노형석 한겨레 기자는 ‘성곽과 수문 일부 건물터를 제외한 다른 유적들은 옮겨졌다. 유네스코가 세계문화유산 지정 조건에도 규정한 것처럼 문화유산의 핵심은 장소성이다. 원형 복원을 아무리 강변해도 고유한 제자리를 떠나면, 역사 문화적 가치는 격감된다. 터 자체가 역사의 지층이기 때문이다. 동대문운동장 터의 하도감, 공방 유적 발굴은 세계에서 유례를 찾기 힘든 대형 도시 생활사 유적의 보존이라는 뜻깊은 선례를 남길 수 있는 기회였다.’ 라고 아쉬움을 토로했다. 유물은 동대문 역사 공원 한켠에 원형을 알아 보기 힘들게 옮겨졌고 비가 세차게 오면 마사토가 씻겨 내려가 위태해 보인다. 역사 공원 안에 들어가보면 유적터 발견 당시의 모형을 만들어 전시해 놓았다. 진짜 유물 대신에 우리에게 남은 것은 허섭한 점토 모형이다.

동대문 디자인 파크의 미래

서울은 동대문운동장 재개발의 경제효과에 대해 향후 30년간 생산유발 효과는 23조 원, 총 고용유발 효과는 20만 명으로 추정한다고 발표했다. 동대문 상권 매출 역시 10조 원에서 15조 원으로 증가할 것으로 예상하고, 유동인구는 현재 1일 60만 명에서 75만 명으로 늘어나고, 연간 외국인 관광객도 210만 명에서 280만 명으로 늘어날 것이라고 이야기한다. 그런데 전세계에 비슷한 건물을 수십 개 지은 자하 하디드의 건물을 보러 정말 외국인들이 몰려올 것인가. 서울에는 이미 세계적 건축가들의 건물이 많이 있다. 마리오보타의 강남 교보빌딩과 리움, 렘 콜하스의 서울대학교 미술관과 리움, 다니엘 리베스킨트의 삼성동 현대 아이파크 사옥, 도미니크 페로의 이화여대 도서관등 한국에는 세계적 건축가가 지은 건물이 넘쳐난다. 세계에서 현존하는 가장 유명한 건축가들의 작품들이 서울에 가득하지만 그것을 보러 일부러 서울에 왔다는 외국인을 본 적은 별로 없다.

더군다나 동대문 디자인 파크가 자하 하디드의 전 작에 비추어 볼 때 이 건물을 자신 최고 작품이라 꼽을 수 있을지 의문이다. 자하 하디는 영국 AA에서 수학하며, 해체주의의 철학을 기반으로 하는 밀도높은 드로잉 시리즈로 먼저 알려지기 시작했다. 그녀 초기의 오스트리아 인스브룩의 스키점프대, 케이블카 정류장, 비트라 소방서같은 작품이 알려지면서 세계적인 명성을 얻게 된다. 특유의 곡선과 예민한 조형적 비례 감각, 노출 콘크리트의 섬세한 사용은 그녀를 대가의 반열에 올려 놓았다. 특히 독일 복스브루그의 패노 어린이 과학 박물관은 외부와 내부 그리고 도시화 유기적으로 소통하는 좋은 수작으로 꼽힌다. 그런데 동대문 디자인 파크는 굳이 동대문 운동장 자리에 위치해야할 당위성이나 섬세함이 느껴 지지는 않는다. 대중이 물이 흐르듯 외부와 내부를 자유로이 통행하는 것, 그것을 액체와 같은 곡선으로 형상화 하는 것, 미래와 과거를 잇는 기획은 세계 어느 도시에서나 어울릴 수 있는 보편성을 띠는 디자인 컨셉이다. 그 보편성을 띤 양식은 프랑크 게리가 전 세계에 비슷한 모양의 건축을 투하하듯, 전 세계에 빠르게 보급되고 있다. 소위 해체 주의로 분류되던 페이퍼 아키텍트들의 건축은 글로벌시티의 붐을 타고, 신자유주의 도시들의 아이콘이 되어가고 있다. 해체주의 건축의 철학이 지역맥락과 내러티브를 무시하고 기능의 형식을 만들어내고자 했던 모더니즘 건축의 기획과 차별점이 과연 존재하였던 것일까? 그들은 진보한 것인가?

리슨투더시티는 사라진 동대문 운동장, 그리고 장소가 지녔던 의미를 기념하며, 동대문 디자인을 다시 디자인 하고자 한다. 2006년 서울시는 시민들을 대상으로 동대문 운동장 공원화 시민 아이디어 공모전을 했으나 결과는 비공개 되었다. 왜 였을까?

*이 프로젝트의 결과물은아트선재센터 기획전 City within the City11월 11일부터 1월 15일까지 전시 됩니다

This project is a part of City within the City,the result of the workshop will be displyed at Art Sonje Center from 11th of Nov to 15th of Jan

[가을 정치철학강좌 인터뷰2] 민중-그 신화와 개념의 정치적 계보학

2011-10-22T21:45:17+09:00

[가을 정치철학강좌 인터뷰 PART 2] - 개강일 11월 2일 (수요일) 저녁 7시 30분

민중- 그 신화와 개념의 정치적 계보학

-데모스에서 다중까지

강사 인터뷰 PART 2

강의의 부제가 “데모스와 다중까지”라고 되어있습니다. 그렇다면 민중은 그 사이에 있는 건가요?

데모스와 다중, 그리고 민중 가운데 어디에 역점을 두고 있나요?

플라톤까지 거슬러가자면, 데모스는 자격이 없는 자들, 정치적 발언이나 활동을 할말한 자격이 안된다고 비하된 무리를 말합니다. 플라톤의 <국가`정체>는 그런 자격없는 자들로부터 자격있는 자, 하나의 위대한 철학적 군주를 걸러내는 책이었죠. 그런데 그 자격의 있고 없음을 가리는 자는 또 누구일까요? 철학사 전체를 통해 수없이 회자되어온 그 책의 독자들은 누구였을지, 도대체 플라톤이 누구에게 그 책을 읽히고 선별의 과제를 맡겼는지 궁금합니다.^^ 철인왕을 가려내는 작업을 위해서는 어떤 척도가 있어야 할테고, 선별의 주체에 의해 철인왕이 세워질 것이지만, 철인왕이 이미 그런 자격을 가진 유일한 자로 선언되어 있는 이상 이 질문은 꼬리를 서로물며 돌아가는 신화 속의 뱀, 우로보로스처럼 결코 풀 수 없는 이야기가 되어 버려요. 쉽게 말해, 플라톤의 철인왕, 그의 국가는 불가능한 신화가 아닌가 싶습니다.

오히려 역사를 통해 우리가 주목해 볼 것은, 그 자격의 있고 없음은 누군가 가려야 할 문제가 아니라 바로 자격없다고 선포되었던 자들, 그 무리들이 자격의 무대로 난입해 들어올 때 정해지는 문제였다는 거에요. 따라서 정치는 단지 정치가 아니라 항상 정치로 변화하는 사태를 가리키는 듯해요. 즉 정치화(化)의 문제가 정치적 권리 문제의 핵심이라는 거죠. 정치화란 정치적 권리를 부여하고 수여받는 기성의 무대를 새로 짜는 것, 이전에 없던 정치적 권리의 경계선들을 새로이 만들어낸다는 것을 뜻하는 것이라 봅니다.

네그리에 의해 유명해진 다중(multitude)은 정치적 자격을 정하는 경계선들에 자기를 맞추는 게 아니라 어떤 경계선이든 그것들을 끊임없이 침범하고 지워내는 역량의 주체를 말해요. 미하일 바흐친도 같은 관점에서 민중을 규정했었죠. 아무튼 데모스든 다중이든 혹은 민중이든 어떤 실체가 따로 있는 것은 아닙니다. 그렇게 사고할 때 우리는 “누가 데모스냐?”, “누가 다중이냐?” 따위의 공허한 말놀이에 함몰돼 버려요. 비록 사용하는 용어들이 서로 달라도 데모스나 다중 혹은 민중은 사실은 경계를 넘어서는 능력의 주체를 가리키고, 그 능력이란 현실 속에서 정치화 이외에는 다른 게 아니라는 점에서 기실 동일한 의미를 갖고 있습니다. 이번 강좌의 주제는 바로 그 개념들을 좀더 명확히 살펴보자는 데 있죠.

아아, 몹시몹시 기대되네용. 강의를 듣기전에 참고할 만한 사상가나 미리 읽어올 만한 책을 추천한다면?

미리 읽어오면 제가 강의할 게 없어지니... 예습은 금물! 입니다 ㅎㅎㅎ

사실 참고할 책도 너무 많을 듯하고, 매 시간마다 제가 정리해서 제공하는 방식으로 진행하려고 해요.

음.. 다만 정치적 주체의 권리 문제, 자격 문제 등에 관해서는 랑시에르의 논의가 도움이 될 듯하네요.

자크 랑시에르 ( 1940-)

요즘 미국의 월가에서 진행되고 있는 안티월스트리트 운동은 어떻게 보세요?

그것도 역시 민중의 움직임, 그들의 능력이 집중되고 표현되는 현상의 하나일까요?

그들이 외치는 구호가 참 흥미롭더군요. 시위에 나선 젊은이들의 구호에는 “우리가 바로 99%다”라는 게 포함되어 있는데, 우리식으로 말해, 사회적 부의 80%를 20%가 독차지하고, 나머지 20%를 80%가 가져가는 불평등한 사회구조를 그대로 보여주는 것 같아서 말이죠. 사회적으로 소외되고 내몰린 80%, 그것의 극대치가 바로 세계 자본주의의 중심인 미국의 젊은이들이 외치는 99%일겁니다.

자기들 그들 스스로가 배제되고 소외되었음을 직시하며, 그 사실 자체를 인정하는데서 운동을 시작하고 있어요. 자격을 박탈당했다는 사실 자체 말이죠. 그것을 긍정하는 순간, 바로 자기들을 99% 내몰았던 사회적 배제와 차별의 경계선을 부정하고 새로운 경계짜기를 위한 목소리와 투쟁도 나올 수 있을 겁니다. 99%라는 건 부끄러워하고 숨겨야 할 극빈의 상태가 아니라, 바로 1%보다 무한히 큰 수, 모든 것을 빼앗아가는 기성의 자격정치로부터 새로운 기준과 무대를 요구하는 극대화된 능력일 것이기 때문이죠.

아무튼... 지금 미국 월가의 시위는 미 전역뿐만 아니라 유럽과 남미, 일본까지도 확산된다고 하던데, 강의 도중 서울까지 그 여파가 몰아닥치면 다 같이 나서보는 시간도 가져보면 좋겠군요.ㅎ

진석 쌤은 본래 전공이 문학, 문화로 알고 있어요. 근데 어떻게 이런 주제에 관심을 갖게 되었나요?

밥벌이를 위한 전공은 따로 있지만, 연구실에서 공부하다보니까 자기만 권리를 주장할 만한 전공, 또는 밥그릇의 개념은 점점 사라져 가더군요. 문학이나 문화가 아니라 그 어떤 것을 하더라도 이건 내것이라는 생각을 갖고 경계선을 만들기 시작하면, 그것 자체가 이미 정치적 배타주의가 아닐 수 없겠죠. 정치화한다는 것은 정치학의 문제가 아니라 삶의 문제, 내게 주어진 사회문화적 정체성(경계선)을 언제라도 떠날 수 있고 변형시킬 수 있는 능력의 문제인 듯해요. 이번 강의를 통해 여러분들도 저와 같은 생각을 갖고, 그런 요구들을 내놓을 수 있기 바랍니다.^^

강사 : 최진석

대학에서 문학을 공부하고, 러시아에서 문화연구로 학위를 마쳤다. 말과 사유, 문화의 정치적 동력학이 최근의 관심사다. <불온한 인문학>(공저), <문화정치학의 영토들>(공저) 등을 썼고, <러시아 문화사 강의>(공역), <해체와 파괴> 등을 옮겼다.

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[화요토론회] 박래군 선생님, "한국 인권 운동의 고민과 인권센터"

2011-10-20T11:31:22+09:00

화요토론회란?

화토는 노마디스트 수유너머 N이 매월 두 차례, 연구실 회원과 외부의 연구자, 활동가들을 초청해 새로운 사유의 흐름과 접속해 보는 시간입니다.

연구실 회원 뿐만이 아니라 해당 주제에 관심 있으신 모든 분들에게 열린 토론의 자리입니다.

박래군 선생님, "한국 인권 운동의 고민과 인권센터"

오는 10월 25일 화요일 7시에는

오랫동안 인권운동을 해오신 인권재단 사람의 박래군 선생님을

모시고 한국의 인권상황과 인권운동의 과제에 대해서 함께 토론하는

시간을 갖습니다.

박래군

박래군 선생님은 현재 인권재단 사람의 상임이사로 활동하고 계십니다.

인간의 권리가 박탈당하고 압제와 억압이 횡행하는 권력에 맞서는

싸움의 한 복판에 언제나 서있었던 사람이었습니다.

한국인권운동을 이끌어온 대표적 단체 가운데 하나인 인권운동사랑방에서도 활동하셨고,

용산참사 대책위원장으로 활동하다 구속까지 당하셨지요.

요즘에는 한국사회의 반인권적 현장을 찾아 천릿길을 여행하며

현장의 소리와 단상을 전하고 있는 중입니다.

박래군의 천릿길 일기 <- 링크

아마도 선생님께서 천릿길 여행에서의 얻으신 걸 이번 화요토론회에서 들을 수 있지 않을까 싶습니다.

다음은 박래군 선생님의 언론인터뷰입니다.

[인터뷰]박래군, “국내에 제대로 된 민간 인권센터 하나가 없다”

“서울시, 용산참사 유가족 생계대책 마련해야”

[폴리뉴스 전수영 기자 ]

기사입력시간 : 2010-11-10 14:50:17

지난 2009년 1월 발생했던 용산참사는 서울시의 무리한 개발에 경종을 울리는 사건이었다.

그런 용산참사가 다시 일어나는 것을 막고, 당시 개발에 밀려 쫒겨나고 목숨까지 잃었던 사람들과 함께했던 인물 중 한 명이 박래군이다.

박래군은 용산범대위 집행위원장을 맡아 한동안 병원에서, 그리고 또 한동안 명동성당에 숨어지내야만 했다. 초췌한 그의 모습은 또 다른 용산참사의 모습이었다.

그랬던 박래군이 인권재단 사람의 상임이사를 맡아 민간 인권센터를 만들기 위해 분주하게 움직이고 있다. 지금 그의 모습은 용산참사 때와는 다르게 평온하고 활기차 보였다.

문정현 신부의 70세 생일을 맞아 그는 지난 11월 4일부터 6일동안 이화여고 100주년 기념관을 매일 같이 찾아 인권센터 건립을 위해 후원하는 사람들을 맞았다.

한국엠네스티가 설립된지 40년이 넘었지만 아직도 제대로 된 민간 인권센터가 없음을 박래군 상임이사는 안타까워할 따름이었다.

<박래군 상임이사와의 인터뷰 내용>

Q. 국내 인권상황에 대해 말씀해 달라.

A. 한마디로 심각하다. 국가인권위는 소통을 거부하고 있으며, 인권의식도 없다고 말할 수 있다. DJ, 노무현 정권 때에는 그나마 진전이 있었지만 지금은 오히려 후퇴했다. 불평등과 차별화가 심화되었다. 어느 곳을 둘러봐도 나아진 것이 없어 보인다.
한국엠네스티가 설립된 지 40년이 되었지만 제대로 된 민간 인권센터 하나가 없다. 말도 안 되는 것 아닌가.

Q. 용산참사 유가족들과 연락을 하고 지내고 있나?

A. 당연히 연락하고 지내고 있다. 현재 용산은 철거가 거의 다 이뤄졌다. 법원에서 용산참사가 발생한 4구역 재개발 계획이 무효라고 판결했지만 너무 무책임하다. 사전에 이런 판결이 있었으면 억울한 죽음은 없었을 것이다.
서울시와 협의를 통해 장례 후에 공사가 착공이 되면 유가족들이 함바집(현장 식당)을 운영하기로 되어 있었으나 개발이 미뤄지면서 생존권의 위협을 또다시 받고 있다.
서울시는 생계 대책을 마련해야 한다.

Q. 그동안 문규현 신부와 함께 했던 적이 많은 것으로 안다. 문규현 신부는 어떤 사람인가?

A. 문규현 신부님의 뛰어난 점은 공감능력이라고 할 수 있다. 항상 힘 없는 사람, 아픈 사람의 손을 잡고 함께 울어주시는 분이다. 원래 어른들 곁에는 어른들이 모이기 마련인데 문규현 신부님 주변에는 젊은 사람들도 많다. 그들과 자유롭게 소통하기 때문이라고 생각한다.
문규현 신부님은 또한 권위를 내세우지 않는다. 오픈 마인드이다. 그런 모습은 정말 많은 사람들에게 귀감이 된다. 이번 인권센터 설립에도 도움 차원에서 이름을 선뜻 빌려주셨다. 이런 노력으로 인권센터가 건립돼 국가인권위를 견재할 수 있었으면 좋겠다.

[가을 문학강좌 인터뷰2]"소설의 고정관념을 깨자"

2011-10-16T22:39:52+09:00

가을 문학 강좌(시작일 : 10월 31일 월요일 7시 30분~) "소설에 관한 6개의 이야기" 강사 인터뷰2

"소설의 고정관념을 깨자"

소설의 고정관념을 깨기 위한 밑작업-소설의 기원 보기

-고봉준 강사와의 인터뷰

(도스토예프스키, 카프카)

질문6.
왜 하필 밀란 쿤데라는 카프카를 중심에 두는 것이죠?

고봉준 : 프란츠 카프카(1883-1924)가 문학사에 상징적 인물이기 때문이겠지요. 카프카 이전의 소설은 리얼리즘적 경향이 대세였지만 카프카 이후부터는 그렇지 않았으니까요. 앞서 이야기 했듯이 인간이 벌레로 변하는 말도 안되는 상황, 만화적 상상력이 등장했어요. 소설 작품 속에서 말만 되면 이제 그것이 소설이 된 것이죠. 그 이전과 소설 문법이 달라진 것이라고 봐요.

밀란 쿤데라는 카프카만을 언급하는 것이 아니고요. 회화에서도 평면성을 부정하는 큐비즘이 등장하고, 음악에서도 쉰베르크 같은 사람이 무조음악을 창안하게 되는 상황 전반을 말해요. 예술의 일반적 법칙에서 벗어난 상황들이 펼쳐져요.

질문7.
그렇다면 강좌를 통해서 근대 소설의 일반 법칙도 알 수 있고, 이 법칙으로부터 벗어나려는 또 다른 방식의 소설들도 이해할 수 있게되겠네요.

고봉준 : 한국 사회에서 많이 읽히는 한국소설들을 살펴보면 통상적 소설형식에 지식이나 역사적 환타지, 가족주의 등을 더한 작품들이 많아요. 하지만 이런 방식으로 제임스 조이스나, 오스트리아 작가군들은 이해하기가 힘들지요. 소설에서 감동만을 얻었던 사람들이 “이게 왜 소설이야”라고 생각했던 새로운 방식의 소설들도 이해되었으면 하는 바람이 있어요.

(프랑코 모레티, 『근대의 서사시』)

질문8.
다섯번째 강좌에서 다룰 비평가인 프랑코 모레티의 저서인 『근대의 서사시』는 엄청난 저작들을 다루고 있던데요. 프랑코 모레티는 어떻게 이렇게 방대한 걸 다 읽었을까, 대단해보였어요.

고봉준 : 유럽은 지식인이 문학을 모르면 지식인으로 생각을 안하는 경향이 있어요. 이들은 어릴 때부터 형성된 습성인거죠. 그들은 언어를 가지고 장난치거나, 고전 정전 읽으며 계속 커가니까요.

하지만 한국의 교육은 다르니까요. 개인만의 문제는 아닐꺼에요. 문학을 장르적으로, 역사철학적으로, 인문학적으로 바라보는 것에 취약하죠.

프랑코 모레티에 대한 설명을 덧붙이자면 그는 세계문학을 강조해요. 모레티는 소설을 근대 서사시로 백과사전적으로 바라봐요. 그리고 유럽이 만들어놓은 소설 문법이 어떻게 변주되는가를 살펴보지요. 그래서 소설에 소설이 아닌 것들이 껴들어 가는 방식을 분석하는데 유용한 틀이 될꺼에요.

질문9.
이번 강좌 소개문에 소설의 ‘기원과 발생’에 대해서 이야기 하신다고 했는데, 이를테면 가라타니 고진은 문학의 죽음을 이야기하던데요. 그런데 선생님은 왜 이 시점에서 근대 문학의 기원에 대해 다시 질문을 시작하게 되셨나요?

고봉준 : 근대문학이 뭔지를 알아야 근대문학이 죽었다 아니다 살아있다 등의 언급을 할 수 있지 않을까 해요. 가라타니 고진(1941-)은 『근대문학의 종언』에서 근대문학이 죽었다고 하지만 여전히 소설은 쓰이고 있어요. 그렇다면 대체 근대 문학이 어디서부터 어디까지인가 범위 설정이 되고 나서야, 지금까지도 쓰이고 있는 현대 소설에 대해서도 이야기 할 수 있겠지요.

(루카치의 저서)

질문10.
선생님은 루카치를 언제 접하셨나요?

고봉준 : 대학교 이삼학년 읽었어요. 80년대에 마치 경전같은 거였으니까요. 그때 읽은 기억은 ‘황당하다’였지요. 처음에 루카치가 유행할 때 맑시스트로서 알고 접했는데 읽으니 이해가 안됐어요. 그래서 외워버렸지요. 그런데 알고보니 헤겔주의자였더라구요.

질문11.
어떤 방식으로 강좌를 진행하실 건가요?

고봉준 : 강좌를 보시고 읽어야할 책의 분량에 놀라시는 분이 있겠지요. 될 수 있으면 다들 강조와 관련된 책을 읽고 오셨으면 좋겠어요.

그리고 각 비평서와 관련된 소설을 다 읽는 건 불가능하겠지요? 기본적 아이템과 이론적 지형도를 간략하게 살펴보고 몇 개 작품과 연관해 설명하려고 예정하고 있어요. 가령 한국문학과 연계해서 이야기 할 수도 있을 것 같아요.

질문12.
그리고 이번 강좌와 관련해서 더 이야기 하실 것이 있다면 말씀해주세요.

고봉준 : 소설은 감동과 재미 뿐 아니라 자신의 고정관념을 깨는 재미도 있다는 것! 그리고 소설의 원리를 알고 소설을 읽으면 더욱 흥미롭고, 자신이 읽을 수 있는 범위도 함께 넓혀갈 수 있다는 것!

이상으로, 시크하지만 소설에 대한 열정으로 가득 찬 고봉준 샘과의 인터뷰였어요.

자신이 가지고 있는 소설의 틀을 무한정 넓혀 보실 분, 무조건 이번 강좌 신청하세요~~