화요토론회는 삶과 앎의 새로운 전환을 추구하는 열린 배움의 장소입니다.

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2020년 트랜스인문학연구소 제 44회 화요토론회
 

헤겔의 광기 이론: 자기 소외의 비판적 힘

발표자: 오지호

프랑스의 정신과 의사 필립 피넬(Philippe Pinel, 1745-1826)은 근대 정신의학의 아버지라 불린다. 피넬은 광기는 정신의 질병이고 따라서 신체적 치료가 아니라 정신적 치료를 요한다는 인도주의적이고 도덕적/정신적인 치료법을 제안한 것으로 유명하다. 익히 알려져 있다시피 푸코는 인도주의적 치료법에 기반하여 설립된 근대 정신병원이 오히려 광인의 신체뿐 아니라 정신까지도 감금하는, 그렇게 중세보다 더 철저하고 체계적 방식으로 광인을 타자로 배제하는 수단이었다고 주장했다. 그런데 피넬의 시대, 즉 정신의학이 하나의 독립적 분과 학문으로 형성되었던 18세기 후반에서 19세기 초반은 또한 헤겔의 시대, 헤겔의 철학이 싹트고 무르익던 시기이기도 했다. 1807년 『정신현상학』에서 불행한 의식을 이야기했던 헤겔은 1830년 『철학대계』의 「인간학」장에서 피넬을 참조하여 광기 문제를 주제화한다. 그리고 「인간학」에서 광기는 상호주관적 이성의 탄생에 필수적 계기이다. 그렇다면 헤겔에게 광기는 왜 그리고 어떤 의미에서 이성의 필수적 계기인가? 광기를 필연적 계기로 포함하는, 혹은 광기로부터 출현하는 이성이 바로 우리가 헤겔에게서 찾아볼 수 있는 근대적 이성의 변증법적 형식이라 말할 수 있다면, 헤겔의 이성은 푸코가 묘사한 교묘하고 위선적인 근대적 합리성의 형식, 즉 인도주의적 외양을 한 채 더 치밀하고 강력한 억압 기제로 작동하는 그러한 합리성의 형식에 종속되는가? 좀 더 익숙한 방식으로 말하자면, 우리는 끝내 헤겔은 차이를 동일성에, 비-이성을 이성에 종속시킬 따름이라고 말해야 하는가? 만약 그렇지 않다면 헤겔에게 광기와 이성은 어떤 관계를 갖는가?