안녕하세요, 박소영입니다.
질문거리 올립니다. 쓰다보니 좀 길어졌습니다. 너그럽게 이해해 주십시오.
괄호 안에 표기된 숫자는 최유미 선생님의 번역문 쪽수입니다.
세르의 ｢자연 계약｣은 국지적 관계와 부분적 상호 연결들을 숙고하되, 세계적·전지구적 생태계를 그것들의 총체로 바라보고, 인간-비인간의 조건 상황을 자연 계약이라는 개념어로 압축해 표현하려는 것처럼 보였습니다. 그러자니 자연 계약은 형이상학적일 수밖에 없었겠구나 생각됩니다.
그러한 기획에 일단 경의를 표합니다만, 한편으론, 다소 미심쩍습니다.
불어를 잘 알지 못해, 그저 짧은 영어를 토대로 말문을 열겠습니다. 계약(contract)은 어원상 함께 끌고 간다는 의미에서 비롯하여, 어떤 사안에 관해 합의에 이르는 것—영미권에서는 약속—을 일컫습니다. 이때의 ‘함께’는 단순히 불특정 다수가 아니라 청약과 승낙의 당사자들입니다. 또한 이때의 ‘끌고 간다’는 노동(력)을 함의합니다. 기대 가능한 결과를 향해 함께 끌고 가는 작업에 차질이 생기면, 유책자는 자신이 가진 것—전통적으로 대개 토지이지요—을 빼앗깁니다. 계약(contract)의 이행 충족 여부가 재산을 줄어들게(contract) 만들고 누군가의 삶을 위축·수축(contract)시킵니다.
세르의 ｢자연 계약｣에서 인간은 기생자로 간주됩니다. 기생하고 있다는 자각도 없이 오랫동안 (아니, 어떤 관점에선 단기간일 수도 있겠습니다) 숙주를 잘도 파먹고 살았습니다. 기생자들은 숙주의 소멸이 곧 자신의 소멸임을 깨닫고, 목숨을 담보로 한 자연 계약의 네트워크 속 자기의 자리와 처지를 직시해야 할 것입니다. 대략 이런 메시지가 ｢자연 계약｣에서 읽힙니다.
그런데, 기생은 숙주의 죽음을 결코 원하지 않는 생입니다. 기생자는 다만 숙주의 생명 활동 메커니즘 원본을 방해하거나 변화시킬 뿐입니다. 세르는 “기생자는 모든 것을 취하고 아무것도 주지 않는다; 숙주는 모든 것을 주고 아무것도 취하지 않는다”(9)고 하였습니다만, 기생자는 숙주에게 ‘변화의 계기’를 마련해 줍니다. 기생자는 숙주 안에 살지만, 숙주의 상징계로 환원되지 않는 ‘내부의 예외자’일 뿐입니다.
기생자는 죽을 수 있습니다. 자기가 생존할 수 없는 환경에 이르면, 자기가 기생할 대상을 좀처럼 찾지 못하면 소멸됩니다. 마땅한 숙주가 없으면 죽어서 사라집니다. 그런데 숙주는 누구이며 어디 있습니까? 세상 모든 물질이 다 숙주인가요? 아닙니다. 기생할 수 있는 대상이 숙주입니다. 자연/지구는 숙주인가요? 총체적으로, 전적으로, 자연/지구가 숙주라고 말할 수 있을까요? 기생자 인간이 지구상에 씨가 말라버린다고 가정해 보겠습니다. 기생자 인간은 애석하게도 자연 계약을 제대로 이행하지 못했습니다. 충족되지 못한 약속의 결과는 죽음뿐입니다. 그렇다고 해서 자연/지구도 사라질까요? 자연/지구는 ‘또다시 새로워’지지 않을까요? 다른 판본의 자연/지구가 되지 않을까요? 기존의 기생자가 들러붙을 수 없는 체질로 개선되지 않을까요? “자연이 아무리 많이 사람에게 주어도, 사람은 그만큼을 이제는 법률 주체인 자연에게 돌려주어야 한다”(9)는 세르의 말은 결국엔 인간 중심적 사고틀에 머물러 있는 것 같습니다.
기생자인 인간은 멸종할 수 있습니다. 그러나 자연/지구 전체가 멸종하리라고는 쉽사리 생각되지 않습니다. N개의 비인간들이 때로는 기생자로 때로는 숙주로 인간과 관계 맺고 있을 순 있습니다. 그러나 이들을 자연/지구로 ‘단순 환원’해도 될는지 아리송합니다.
그러므로, 기생자 인간과 자연/지구의 관계가 계약적일 수 있을까, 의문스럽습니다. ‘계약’보다는 ‘거래’가 아닐까요? 인간과 자연/지구를 공생자로 호명하며 합의의 주체로 은근슬쩍 자리하게 하는 건 사태를 낭만화하는 것으로 보입니다. 그리고 마지막에 사랑하라는 설교로 마무리 짓는 것은(16-7) 감상주의로의 도약 같습니다. 이 정도로는 인간도, 자연/지구도 설득 못 할 것 같은데요. 설득과 감화에 실패한 말은 정치력을 가질 수 없습니다.
추신 1: 저의 장황설 역시 설득은 고사하고 납득시키기 단계에서부터 실패할 수 있음을 잘 알고 있습니다.
추신 2: ｢자연 계약｣외에 다른 글을 봐야, 미셸 세르가 얼마나 치밀하고 재미있게 생각의 길을 열어주는지 알 수 있겠죠?
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=> 계약에는 함께 끌고간다는 의미가 있군요. 강의 때도 말씀드렸지만 세르가 계약을 말하는 것은 법의 강제력속을 말하기 위해서 인 것 같습니다. 유책자는 계약을 위반한 것이니 당연히 벌을 받겠지요. 농부와 어부가 알았던 법에 의하면 공생 아니면 죽음.
세르가 말하는 숙주는 지구전체를 말하고 있는 것 같지 않습니다. 가축이 모두 멸종한다면 인간도 살아남지 못하겠지요. 그러나 우리는 그들이 멸종에 이르도록 빨아먹습니다. 아마도 감염병이 이들을 멸종으로 몰고 가겠지요. 바다에 사는 물고기도 마찬가지 일 것입니다. 합성고기를 대안으로 생각하겠지만 완전히 멸종하면 이것조차 가능하지 않습니다.
세르가 사회계약에 새로운 자연계약을 추가해야 한다고 말하는 것은 인간 판으로서의 글로벌 인류가 무차별적인 폭력으로 행성 지구의 물리적 변형을 가했고 그것을 되돌려받고 있는 중이기 때문입니다. 안간 판 이전에는 인간은 거기-존재였기에 폭력도 로컬이었고 그것을 되돌려 받는 것도 로컬이었습니다. 그러나 지금은 인간판이 거대한 물리력을 가지게 되었고 그 폭력이 글로벌인 만큼 되돌려 받는 것도 글로벌이라는 것이지요. 그런데 지금 우리가 하려는 것은 자연에 대한 관계를 변화시키기보다는 산업화의 부산물로서 탄소를 줄이는 장치를 만드는 것, 구름을 하얗게 만들어서 반사율을 높이는 것 같은 공학적인 방법들입니다. 그것은 단지 파국의 속도를 조금 늦추는 것뿐이겠지요.
사랑하라에 관해서는 이 구절을 다시 읽어보고 싶습니다.
“사회, 자연, 이 두 가지 계약의 의무들은 그것들 사이에, 사람들과 세계를 그리고 세계와 사람들을 묶는 그것과 같은 연대를 가진다.
그래서, 이 두 가지 법들은 단 하나를 만드는데, 그것은 정의와 불가분이고, 동시에 자연적인 것이자 인간적인 것이다. 이 법들은 모두 우리 각자에게 국지적인 것에서 글로벌한 것으로 가기를 요구하는데, 어렵고 어설프게 표시된 길이지만 우리가 열어야 할 길이다. 당신이 출발한 곳을 절대 잊지 말라. 하지만 그것을 뒤에 남기고 우주적인 것에 가담하라. 당신의 작은 땅 조각과 지구를 통합하는 유대를, 친족과 이방인을 서로 닮게 만드는 유대를 사랑하라.
그리고, 동질 집단(form)의 친구들과 지구의 자손들 사이, 법을 발표하는 자들과 땅에 부착된 자들 사이의 평화, 분리된 형제들 사이, 언어의 이상주의자들과 사물들의 현실주의자들 자체 사이의 평화, 그리고, 그들이 서로 사랑하도록 하라.
사랑 말고는 진짜는 없다, 그리고 다른 법은 없다.”
일찍이 에코페미니스트들이 지적해온 것처럼 여성에 대한 지배와 자연의 지배는 같이 얽힌 문제입니다. 이리가레가 말하는 것처럼 남성과 여성이 위계가 아니라 서로 사랑할 수 있는 관계를 만드는 것이 정의이고, 그 정의가 실현되지 않으면 인간과 자연의 정의도 실현되지 않겠지요. 세르는 기후격변을 인간(남성)의 역사에 사물들이 세계가 부인할 수 없이 개입하게 된 사건이라고 보는 것 같습니다. 그전에도 세계는 개입해 왔지만 우리는 그것을 은폐하고 부인할 수 있었지요. 그러나 이제 그 문턱에 왔고 더 이상의 은폐도 부인도 할 수 없게 된 것. 그것을 글로벌이라고, 바다의 배를 그 모델로 제시합니다. 글로벌성을 사유한다는 것은 더 이상 미룰 수 없는 어떤 긴급성(urgency)를 말하는 것 같습니다. 우리는 어설프지만 이 길을 열어야 한다고. 그러나 세르는 우리가 출발한 곳을 절대 잊지말라는 말을 덧붙입니다. 우리 모두 책임감을 가지자라고 하는 공허한 이야기가 아니라, 우리가 있는 곳에서 출발해서 그 지역성을 넘어서 우주적인 것에 가담하라는 말로 저는 이해했습니다. (이것은 해러웨이가 말한 촉수적인 사유와 맞닿아 있다고 생각합니다.) 우주적인 것은 가부장적 질서, 종적 질서를 넘어서는 유대입니다. ‘사랑’이라는 말을 감상적이고 위선적인 것에게 던져줄 필요는 없을 것 같습니다.